В преддверии выборов президента Украины их аутсайдер Пётр Порошенко извращает церковную историю, но это едва ли принесёт дополнительные очки в его политической игре

Автор:
Тюренков Михаил

333 года украинская церковь была под московским игом. Божьей волей и благословением сейчас это московское ярмо с украинского народа, православных и церкви снято. И об этом свидетельствует этот исторический документ…

Это патетическое заявление пана Порошенко, путешествующего по землям Юго-Западной Руси с предвыборным «томос-туром», стало очередной квинтэссенцией его антицерковной лжи. Лжи, основанной на националистических пропагандистских штампах и элементарной исторической безграмотности. Конечно, никакой ликбез сегодняшним украинским властям, погрязшим в зоологической русофобии, уже не поможет. Но простым гражданам этой многострадальной страны правду о том, чем же на самом деле были для Православной Украины эти 333 года, стоило бы знать.

И для того чтобы выяснить, о каком «московском ярме» идёт речь, а также разобрать реальную церковную историю последних трёх столетий, обратимся к ключевым штампам сегодняшней украинской националистической пропаганды. Что же именно вменяется нашими «небратьями» в качестве главных претензий к Государству Российскому и Церкви Русской? Начиная с того, в каком положении «украинская церковь» была 333 года назад, и что в реальности произошло в конце XVII века и в последующие столетия.

Миф первый: откуда есть пошло «московское ярмо» над «украинским народом»?

Прежде чем выяснить, от какого именно события ведётся отсчёт русофобскими пропагандистами, давайте определимся, а существовали ли «украинская церковь», «украинская держава» и «украинский народ» 333 года назад. Это сделать несложно, достаточно открыть любой исторический атлас с картами Европы второй половины XVII века. Или, что ещё проще, найти такую карту в любом интернет-поисковике.

Карта Европы середины XVII века. Фото: www.globallookpress.com

Итак, что же мы видим на территории современной Украины? Три враждующих между собой государства. На Юге — мусульманскую Османскую империю с подвассальным ей Крымским ханством, на Западе — федеративную Речь Посполитую, объединяющую католические Польское королевство и Великое княжество Литовское, а на Востоке — православное Русское царство. И если Османская империя и Речь Посполитая в те годы уже начинали переживать свой закат, то Россия, напротив, стремительно укреплялась, не только активно осваивая бескрайние просторы Сибири, но и превращаясь в центр объединения земель Древней Руси.

Но, может, Украина в тот период стремилась обрести политический и религиозный суверенитет? Ведь, как известно и из литературного «Тараса Бульбы», и из тех же учебников истории, конец XVI — первая половина XVII столетия — это череда восстаний запорожского казачества против польско-литовской шляхты и её политики окатоличивания этих земель.

В ходе этих восстаний казаки неоднократно обращались с просьбами о принятии в подданство Русского царства, и только Смутное время и его последствия не позволили русским землям воссоединиться ещё до середины XVII века. Это было сделано лишь после знаменитой Переяславской рады 1654 года во главе с гетманом Богданом Хмельницким. Именно тогда, согласно историческим источникам, «весь народ возопил»:

Волим под Царя Восточного, православного!

В советской историографии это событие именовалось «воссоединением Украины с Россией», однако в реальности и запорожские казаки, и другие коренные жители этих земель в те годы и знать не знали, что когда-то их потомки станут «украинцами». Да, термин «Украина» в те времена уже существовал, но относился и к другим окраинным землям. Сами же жители находящихся под властью Речи Посполитой западнорусских земель считали себя русскими, даже включая тех, кто к тому времени отказался от Православной веры и перешёл в униатство (греко-католичество).

После Переяславской рады Россия ещё много лет воевала и с Речью Посполитой, и со Шведским королевством, которые, разумеется, не желали возвращать усиливавшемуся Русскому государству его исторические земли. Часть казачьей знати временами предавала «Царя Восточного, православного», но это нисколько не меняло воли абсолютного большинства русских православных людей. И только в 1686 году между Русским царством и Речью Посполитой был заключён «Вечный мир», вечность которого была весьма относительной, однако именно он определил, что территория современной Левобережной Украины, а также Мать городов русских, древний Киев, возвращаются в «родную гавань».

Однако пресловутые 333 года отсчитываются не столько от этого события, сколько от акта того же 1686 года, когда Константинопольский Патриарх Дионисий IV официально подписал томос (указ) о передаче древней Киевской Митрополии (с которой, собственно, началась Русская Церковь) Московскому Патриархату. Несмотря на события последних месяцев, когда этот томос был беззаконно «аннулирован» патриархом Варфоломеем, вплоть до русской смуты XX века Константинопольские Патриархи ни разу не оспаривали этого решения и не посягали на каноническую территорию Московского Патриархата.

Патриарх Константинопольский Варфоломей I. Фото: www.globallookpress.com

Но, может, у «украинской церкви» и «украинского православия» в те же самые годы XVII века существовал альтернативный путь развития? Может, она уже в 1686 году могла либо стать автокефальной, либо остаться под омофором Константинопольского Патриархата? Попробуем разобраться в этих вопросах отдельно, тем более что они затрагивают другой миф, созданный украинской националистической пропагандой.

Миф второй: «украинская церковь» в XVII веке

То, что ни автокефальной, ни автономной «украинской церкви» 333 года назад не существовало, уже понятно. Но какова была религиозно-политическая ситуация на территории основной части современной Украины, находившейся в те годы под властью Речи Посполитой? Каково было положение православного населения этой территории?

Как уже стало ясно, до 1686 года православные епархии Речи Посполитой находились в подчинении Константинопольского Патриархата. Но параллельно с Киевской Митрополией под омофором Константинополя (к тому времени уже давно оккупированного турками-османами) уже существовала греко-католическая (униатская) Киевская Митрополия в подчинении Римско-католической церкви.

Более того, с момента установления Брестской унии в 1596 году и вплоть до 1620 года православные епископы не допускались на свои кафедры королём польским и великим князем литовским Сигизмундом III. Но и после возрождения в Речи Посполитой константинопольской православной иерархии в 1620 году православное население этих земель продолжало угнетаться, а униаты до последнего не теряли надежды подчинить их Римскому престолу.

Да, киевские митрополиты Константинопольского Патриархата того времени пытались отстаивать Православие в землях Речи Посполитой, но практически всегда были вынуждены дипломатически лавировать между католической шляхтой и своей православной паствой. Самым ярким их представителем был митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, 3-й Экзарх Константинопольского престола Пётр (Могила). Именно он в 1632 году добился у короля Владислава IV признания независимости православных от униатов и основал знаменитую Киево-Могилянскую академию, ставшую первой русской православной духовной школой.

Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, 3-й Экзарх Константинопольского престола Пётр (Могила). Фото: www.globallookpress.com

Так, быть может, именно эту Киевскую Митрополию нынешние националистические мифотворцы пытаются представить в качестве «украинской церкви»? Даже при всём желании сделать это никак не получается. Во-первых, она не только не обладала хоть какой-то степенью автономии, а во-вторых, нигде и никогда не провозглашала никакой этнокультурной самостийности. Тот же митрополит Пётр (Могила) был молдаванином, а его преемник митрополит Сильвестр (Коссов), к слову, поначалу противник присоединения земель Речи Посполитой к Русскому царству, происходил с территории современной Северной Белоруссии.

Но самое главное — то, что в середине XVII века ситуация серьёзно обострилась, и Речь Посполитая не только усилила дискриминацию простого православного населения, но и начала давление на Киевскую Митрополию тогда ещё Константинопольского Патриархата, чьи клирики многократно обращались в Московский Патриархат с просьбами принять их под свой омофор. Как прокомментировал сложившуюся в те годы ситуацию руководитель Церковно-научного центра и президент Фонда «Православная энциклопедия» Сергей Кравец:

Гонения на православных в Речи Посполитой были не просто эпизодическими. Так, например, в 1676 году в Речи Посполитой был принят государственный акт о запрете церковным лицам на какие-либо отношения с Константинополем под угрозой смертной казни. Российское правительство занялось этим вопросом, только когда ситуация стала экстремальной: на территории Речи Посполитой не осталось ни одного православного архиерея… Дело доходило до того, что к нам на территорию Русского государства стали тайно переходить за рукоположениями.

И именно в этих условиях, учитывая, что к этому времени довольно значительную часть малороссийских земель Русское царство уже отвоевало у Речи Посполитой, Константинопольский Патриарх Дионисий IV и принял решение воссоединить Киевскую Митрополию с Русской Церковью (осознанность и добровольность этого решения подтверждается в переписке Патриарха с гетманом Иваном Самойловичем).

Миф третий: в Московском Патриархате «украинская церковь» попала под «ярмо»

А теперь давайте выясним, в какой ситуации оказалась Киевская Митрополия в Московском Патриархате в конце XVII века. Быть может, это действительно «иго» и «ярмо»? Напротив, именно это самое время стало подлинным церковным триумфом малороссов. И не только в освобождённых западнорусских землях, но и на территориях великорусских.

Так, именно на эти годы приходится пик церковных реформ, начатых патриархом Никоном и царём Алексеем Михайловичем. Во многом эти реформы унифицировали великорусскую богослужебную практику с западнорусской. И потому многие из реформаторов были приглашены из Киевской Митрополии. Более того, с момента воссоединения значительная часть архиереев Русской Церкви — от Русского Севера до Восточной Сибири — назначалась из числа малороссов. И особенно много их стало в период петровских западнических преобразований: «отцов гнезда Петрова» из числа уроженцев Малой Руси — великое множество.

На самой же территории современной Украины в те же самые годы активно развивалась церковно-академическая наука, возводились шедевры храмового зодчества (в основном в стиле барокко). Не будет преувеличением сказать, что вся Русская Церковь тех лет в значительной степени развивалась под малорусским влиянием (начиная от духовных академий и семинарий, создаваемых по киевскому образцу, заканчивая богослужебной практикой, иконописью западного типа и так далее). Что же касается конкретных персоналий, то самым ярким среди них был святитель Димитрий (Туптало), митрополит Ростовский. Искусный проповедник, автор многочисленных произведений в разных жанрах — от широко известных многотомных Житий святых до театральных пьес, — именно он стал чуть ли не «главным идеологом» Русской Церкви на многие годы.

Также именно малороссы, уроженцы Речи Посполитой митрополит Стефан (Яворский) и архиепископ Феофан (Прокопович), ближайшие соратники Петра I, установили Синодальную систему церковного управления, действовавшую вплоть до 1917 года. К слову, того же кумира нынешних украинских националистов, предавшего царя Петра гетмана Мазепу, анафематствовали за предательство не только государства, но и Церкви отнюдь не «московские ордынцы», но его же земляки-малороссы. И только в XIX столетии число уроженцев великорусских губерний на архиерейских кафедрах стало превышать число малороссов.

При этом ещё столетие спустя, в XX веке, после волны антицерковных репрессий кадровый дефицит духовенства в российских областях в значительной степени был заполнен за счёт украинского (чаще даже западноукраинского) духовенства. И до сих пор в храмах Москвы и Подмосковья, Санкт-Петербурга и Ленобласти, а также многих других центральных областей России служат целые роды потомственных священников, чьи корни уходят в земли современной Украины.

И это не говоря о том, что каноническая Украинская Православная Церковь, на которую националистическими властями и псевдоправославными сектантами сегодня оказывается беспрецедентное давление, вот уже без малого 30 лет находится в полном самоуправлении и фактической независимости от Московского Патриархата. Наше духовное единство никоим образом не затрагивает финансово-хозяйственной и управленческо-административной деятельности этой Церкви… Так что, пан Порошенко, «московское ярмо» говорите? Отвечу вашими же словами, лишь немного их изменив:

Мой совет: сходите в каноническую Украинскую Православную Церковь, сходите на исповедь, покайтесь в развязывании братоубийственной войны и усугублении раскола, в антицерковной лжи и постоянном обмане народа Украины. Это точно попустит.

Источник: www.tsargrad.tv