Битва 1389 года на Косовом поле, ставшая легендарной

Битва 1389 года, ставшая легендарной В череде боевых столкновений, которыми богата история Балкан, выделяются битвы, которые сохраняются в народной памяти независимо от их военного значения. Такой в сознании многих поколений сербов стала Косовская битва 1389 года. Хотя в боевом отношении эта битва закончилась для славян поражением, в народной памяти она остаётся символом героического подвига, веками вдохновлявшего на борьбу с врагом. У битвы на Косовом поле есть не только исторический контекст, но и поэтический смысл, сохранившийся в народных преданиях, есть символика, отпечатанная в национальной памяти. В XIV в. славянские монархии вели борьбу за преобладание на Балканах. Постепенно на первое место выдвинулись сербские правители. Наибольший успех сопутствовал Стефану Душану (1331-1355). В 1346 г. он короновался как «император сербов, греков, болгар и албанцев». Под его скипетром временно объединились земли Сербии, Македонии, Албании и северной Греции (Эпир, Фессалия). Императорский титул, выбранный Стефаном Душаном, говорил о том, что он стремился стать преемником византийских василевсов. К тому времени Византийская империя окончательно выбыла из списка великих держав, но продолжала притягивать блеском былого величия и великой культурой. Сербские и болгарские правители усматривали в этом блеске образец для подражания, но создать прочное государство из покорённых областей им не удавалось: после смерти того или иного сильного правителя созданная им держава распадалась. Так случилось и после внезапной смерти Стефана Душана, скончавшегося в 46 лет. Его преемник Стефан Урош V был благочестивым христианином, но слабым королём, при котором государство сербских Неманичей разделилось на самоуправляемые княжества. Между тем на востоке собиралась новая грозная сила. На стыке раздробленных владений турок-сельджуков и Византийской империи стало усиливаться княжество (бейлик) Османа (1290-1326), основателя знаменитой впоследствии турецкой династии. Его владения расширялись за счёт соседних турецких княжеств и азиатских владений Византии. В 1331 г. сын Османа Орхан подчинил город Никею и вышел к берегам Мраморного моря напротив Константинополя. В Византии опасность ощутили не сразу. В 1345 г. император Иоанн Кантакузен пригласил османов как союзников в междоусобной борьбе против императрицы Анны. Так турки впервые вступили на территорию Европы. В 1349 г. тот же император вновь призвал турок-османов на помощь против сербского правителя Стефана Душана. Вскоре османы из союзников превратились в опасных соперников Византии, когда при Мураде I (1359-1389) прочно закрепились на европейской территории. Они захватили Адрианополь, переименовав его в Эдирне, и перенесли сюда свою столицу. Слабая Византия фактически попала под контроль османского правителя. В 1369-1372 гг. Мурад I подчинил восточную Болгарию, в 1385 г. завоевывал Софию. Турецкие войска прошли всю Македонию и достигли Албании. Генуэзская и Венецианская республики заключили мирные договора с османами. На пути продвижения турок в Европу лежали сербские земли, где правил князь Лазарь I Хребелянович. Обе стороны готовились к решающей битве. В 1389 году османы выступили первыми и расположились лагерем на Косовом поле. Сюда же подошло союзное войско сербов во главе с князем Лазарем и боснийцы во главе с воеводой Влатко Вуковичем. Отряд местных сербов и албанцев возглавлял косовский правитель Вук Бранкович, зять князя Лазаря. Численное преимущество было на стороне османов, но воодушевлённые сербы решили вступить в сражение и биться до конца. Бой начался 15 июня (день святого Вита). Битва была очень кровопролитной, победившие турки были настолько ослаблены, что не смогли продолжать дальнейшее продвижение и отступили. По одной из версий, султан Мурад был убит проникшим в турецкий лагерь сербским героем Милошем Обиличем. Так или иначе, погибли и султан, и его сын Якуб, а начальство над турецким войском и государством перешло к другому сыну Мураду – Баязиду. Князь Лазарь был захвачен на поле боя и казнён. Не дожидаясь конца битвы, отступил (или бежал) Вук Бранкович. Боснийский воевода Влатко Вукович остался живых и возвестил о победе славян. Гибель султана и уход турок расценивались сербами как победа, но османы, совершив разгром сербского войска, были уверены, что победили они. Баязид отступил в столицу ради скорейшего признания своей власти после смерти отца и брата, а новый сербский правитель Стефан Лазаревич (1389-1427) вынужден был признать зависимое положение от османов. В 1391-1398 гг. османы предприняли первую осаду Константинополя, и только появление Тамерлана на восточных границах отвлекло их на время от захвата византийской столицы. В 1402 г. Баязид был разбит монголами под Анкарой и захвачен в плен. Государство османов на десять лет погрузилось в междоусобные войны, чтобы потом возродиться в ещё большей силе. В 1453 году пал Константинополь, в 1459 г. Сербия была окончательно завоёвана турками и включена в Османскую империю. На примере Косовской битвы и других сражений, выигранных османами во время продвижения в Европу (под Никополем в 1396 г., под Варной в 1444 г.), можно видеть обстоятельства, способствовавшие их успехам. Османы умели собрать большое войско, опираясь на профессиональных воинов и жаждущих добычи охотников. Войска христианских государей в одиночку не могли тягаться с многочисленным войском османов и собирались вместе. Главной трудностью этих союзных войск было единое командование: вожди спорили из-за первенства, не доверяя друг другу. Несогласованность действий во время сражений приводила к поражениям. Вероятно, это стало и причиной разгрома союзной армии на Косовом поле. Имелось ещё одно важное обстоятельство. Католические государства соглашались оказать военную помощь только при условии принятия православными церковной унии с Римом. Иоанн Кантакузен в 1369 году готов был заплатить эту цену за одно обещание западных государей оказать помощь против турок. В 1439 г. император Иоанн VIII не только сам пошёл по тому же пути, но и повёл за собой высшее греческое духовенство, подписавшее унию с католиками во Флоренции. Однако Запад не спешил с помощью. Венгры и венецианцы, пользуясь слабостью православных стран на Балканах, отбирали у них приграничные территории, когда турецкая опасность уже стала угрозой и для Венгрии, и для Венеции. Конфликт экономических интересов препятствовал объединению для отпора османскому наступлению на Балканах. В таких обстоятельствах выступление союзного войска сербского князя Лазаря и битва на Косовом поле выглядит не просто мужественным поступком, но настоящей жертвой. Сербская Церковь канонизировала князя Лазаря и храброго Милоша. В народной поэзии приобрели широкое распространение песни, прославляющие героев Косово («Плач косовской девушки») и жертвенность князя Лазаря, избравшего смерть ради Царства Небесного. В этих произведениях запечатлелась надежда народа на будущее освобождение от турецкой неволи. Косовская битва, овеянная легендами, приобрела национальное значение. Всякий раз, когда сербы остро ощущали необходимость защиты своей страны, Косово становилось священным символом, призывом к сплочению. Так было во время сербских восстаний первой половины XIX в., во время Балканских войн 1912-1913 годов... Памятник на месте Косовской битвы Неверно трактовать память о Косовской битве только как «косовский миф», призывающий к мщению и борьбе. В сербской народной поэзии на эту тему и в церковно-житийной литературе отсутствуют идеи национализма, замешанного на образе коллективного врага. На первом плане стоят христианские мотивы – вера в бессмертие, восхваление жертвенного подвига, награда за мученичество. Политика нередко извращает духовные истины, но в церковном понимании Косовской битвы предел положен евангельскими словами: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин., 15:13). Есть разница между прославлением войны, что неприемлемо для христианского сознания, и чествованием героев, отдающих свои жизни ради того, чтобы смерть не пришла на родную землю. Источник : ://www.fondsk.ru/news/2019/12/03/bitva-1389-goda-stavshaja-legendarnoj-49599.html

20 июня Николаю Дроздову исполнилось 85 лет ! Патриарх Кирилл наградил Николая Дроздова орденом прп. Сергия Радонежского

Сегодня юбилей у Николая Дроздова . Патриарх Кирилл наградил Николая Дроздова орденом прп.Сергия Радонежского https://t.me/ru62rzn/2076?single https://ruskline-ru.turbopages.org/ruskline.ru/s/poli..

Поздравляем Петра Олегович Толстого с днем рождения!

20 июня день рождения отмечает Заместитель председателя Государственной думы Федерального собрания Российской Федерации Петр Олегович Толстой. Международный Фонд славянской письменности и культуры поздравляет Петра Олеговича и желает здоровья и помощи Божией в благом деле Служения Отечеству !

19 июня состоится Конференция, посвященная 100-летию Приамурского Земского Собора.

Конференция к 100-летию Приамурского Земского Собора 19 июня 2022 г. в 14.00 в Гостинице «Националь»  (конференц-зал «Петровский» Москва, ул.Тверская, д.1)  состоится Конференция, посвященная 100-летию Приамурского Земского Собора. Программа выступлений: Высокопреосвященный митрополит Владивостокский и Приморский Вениамин (Пушкарь), кандидат богословия.Видеообращение – приветствие ОБРАЩЕНИЯ И ПРИВЕТСТВИЯ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ВЛАСТИ, ВЕДУЩИХ ПОЛИТИКОВ РОССИИ К УЧАСТНИКАМ КОНФЕРЕНЦИИ Докладчики и темы: Платонов Олег Анатольевич, директор Института русской цивилизации, главный редактор газеты «Русский вестник», доктор экономических наук. Доклад: Обращение к участникам и выступление о роли Приамурского Земского Собора в историческом развитии России Ананьина Галина Васильевна, Председатель правления Фонда Патриарха Гермогена и Женского патриотического общества, Президент Фонда развития художественной промышленности и ювелирного искусства, кандидат исторических наук. Тема уточняются Бойко-Великий Василий Вадимович, Президент Русского Просветительного фонда имени святителя Василия Великого. Доклад: «Генерал Михаил Дитерихс – руководитель Приамурского Земского Собора» Цветков Василий Жанович, профессор Института истории и политики МПГУ, доктор исторических наук. Автор трудов о Приамурском Земском Соборе и Белом движении в годы Гражданской войны Доклад: «Приамурский Земский Собор и Приамурский Земский Край - последние этапы эволюции представительной власти в политическом курсе российского Белого движения» Болотин Леонид Евгеньевич, Русский историк, журналист, общественный деятель. Исследователь вопросов Русского Самодержавия Доклад: «Идеология документов Приамурского Земского Собора» Степанов Анатолий Дмитриевич, Главный редактор портала «Русская народная линия», историк, публицист. Доклад: «Шаг на пути к покаянию русского народа» Лавров Владимир Михайлович, Доктор исторических наук, профессор духовной семинарии. Доклад: «Белое движение в России и Приамурский Земский Собор» Большаков Владимир Ильич, Русский философ и социолог, доктор философских наук, профессор, общественный деятель, просветитель. Доклад: «Земский Собор - путь преодоления Смуты» Дворцов Василий Владимирович, Заместитель председателя Правления – генеральный директор Союза писателей России, научная степень. Доклад: «Монархизм русской поэзии» Ранко Гойкович, Переводчик и юридический консультант по русскому языку, православный публицист, председатель «Русского Собрания в Сербии», генеральный секретарь «Общесербского славянского движения» (г. Белград, Сербия) Доклад: «Как Сербская Церковь защищала промонархические решения русских соборов» (дистанционно) Кузенков Павел Владимирович, историк, кандидат исторических наук – уточнить как лучше представить. Доклад: «Легитимности ликвидации монархии в свете Приамурского Земского Собора» Романов Игорь Анатольевич, директор Центра церковно-государственных отношений «Берег Рус», доктор социологических наук. Доклад: «Приамурский Земский Собор и современность» Немного из истории… В сжатые сроки власти проделывают обратную по сравнению с 17-м годом эволюцию: от властной чехарды и пробольшевистского правительства до Приамурского Земского Края; от инстинктивного отрицания, неприятия советской власти до высокой, духоподъёмной идеи Самодержавной Монархии». С первых дней работы Собора стала очевидной монархическая ориентация его участников. Так, на заседании 3 Августа 1922 г. были приняты три основных тезиса, определивших политические настроения собравшихся и направленность дальнейшей деятельности Собора: 1. Приамурский Земский Собор признаёт, что права на осуществление Верховной власти в России принадлежат династии ДОМА РОМАНОВЫХ. (207 голосов – «за» и 23 «против»). 2. В связи с этим, Земский Собор считает необходимым и соответствующим желанию населения возглавление национальной Государственности Приамурья Верховным Правителем из членов династии ДОМА РОМАНОВЫХ, династией для сего указанным. (175 – «за», 55 – «против»). 3. По сим соображениям Земский Собор почитает необходимым доложить о вышеизложенном Ее Императорскому Величеству Государыне Императрице МАРИИ ФЕОДОРОВНЕ и Его Императорскому Высочеству Великому Князю НИКОЛАЮ НИКОЛАЕВИЧУ, высказывает свое пожелание, чтобы правительство вступило в переговоры с династией ДОМА РОМАНОВЫХ на предмет приглашения одного из членов династии на пост Верховного Правителя».

С Праздником Святой Троицы !

Свята́я Тро́ица (греч. Αγία Τριάδα, лат. Trinitas) – Бог, единый по существу и троичный в Лицах (Ипостасях); Отец, Сын и Святой Дух. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – Единый и единственный Бог, познаваемый в трех равнославных, равновеликих, не сливающихся между Собою, но и нераздельных в едином Существе, Лицах, или Ипостасях. *** Образы Святой Троицы в материальном мире Как же Господь Бог может быть одновременно Один и Троица? Не надо забывать, что к Богу неприложимы привычные для нас земные измерения, в том числе категория числа. Ведь исчислять можно только предметы, разделённые пространством, временем и силами. А между Лицами Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого сечения или разделения. Божественная Троица есть абсолютное единство. Тайна троичности Бога недоступна человеческому разуму (см. подробнее). Некоторыми видимыми примерами, грубыми аналогиями Её могут служить: солнце – его круг, свет и тепло; ум, рождающий неизреченное слово (мысль), выражаемое дыханием; сокрытый в земле источник воды, ключ и поток; присущие богообразной человеческой душе ум, слово и дух. Единая природа и три самосознания Будучи едиными по природе, Лица Святой Троицы различаются лишь личными свойствами: нерождённость у Отца, рождение – у Сына, исхождение у Св. Духа. Отец – безначален, не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно (вневременно) рождён от Отца; Святой Дух – вечно исходит от Отца. Личные свойства Сына и Св. Духа указаны в Символе веры: «от Отца рожденного прежде всех век», «от Отца исходящего». «Рождение» и «исхождение» невозможно мыслить ни как однократный акт, ни как некоторый протяженный во времени процесс, поскольку Божество существует вне времени. Сами термины: «рождение», «исхождение», которые открывает нам Священное Писание, являются лишь указанием на таинственное общение Божественных Лиц, это лишь несовершенные образы их неизреченного общения. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, «образ рождения и образ исхождения для нас непостижим». В Боге три Личности, три «Я». Но аналогия человеческих лиц здесь не применима, Лица соединяются не сливаясь, но взаимно проникая так, что не существуют один вне другого. Лица Пресвятой Троицы находятся в постоянном взаимном общении между Собою: Отец пребывает в Сыне и Св. Духе; Сын во Отце и Св. Духе; Дух Святый во Отце и Сыне (Ин. 14:10). Три Лица, имеют: одну волю (желание и волеизъявление), одну силу, одно действие: любое действие Бога едино: от Отца через Сына в Духе Святом. Единство действия в отношении Бога следует понимать не как некую сумму трех взаимо-солидарных действий Лиц, а как буквальное, строгое единство. Это действие всегда правосудно, милосердно, свято… Отец – источник бытия Сына и Св. Духа Отец (будучи безначальным) является единым началом, источником в Святой Троице: Он вечно рождает Сына и вечно изводит Святого Духа. Сын и Святой Дух одновременно восходят к Отцу как к одной причине, при этом происхождение Сына и Духа не зависит от воли Отца. Слово и Дух, по образному выражению святого Иринея Лионского, суть «две руки» Отца. Бог един не только потому, что Его природа едина, но и потому, что к единственному лицу восходят те Лица, что из Него. Отец не обладает большей властью и честью, чем Сын и Святой Дух. Истинное знание о Боге-Троице невозможно без внутреннего преображения человека Опытное познание Троичности Бога возможно лишь в мистическом откровении по действию Божественной благодати, человеку, чьё сердце очищено от страстей. Святые отцы опытно созерцали Единую Троицу, среди них можно особо выделить Великих Каппадокийцев (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского), свт. Григория Паламу, прп. Симеона Нового Богослова, прп. Серафима Саровского, прп. Александра Свирского, прп. Силуана Афонского. святитель Григорий Богослов: «Я еще не начал думать об Единице, как Троица озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня». Как понять слова «Бог есть Любовь» Согласно определению, данному Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, Бог есть любовь. Но Бог есть любовь не потому, что Он любит мир и человечество, то есть свое творение, – тогда Бог не был бы вполне Собой вне и помимо акта творения, не имел бы совершенного бытия в Себе, и акт творения был бы не свободным, но вынужденным самой «природой» Бога. Согласно христианскому пониманию, Бог есть любовь Сам в Себе, потому что бытие Единого Бога – это со-бытие́ Божественных Ипостасей, пребывающих между собой в «вечном движении любви», по слову богослова VII века преподобного Максима Исповедника. Каждое из Лиц Троицы живет не для Себя Самого, но без остатка отдает Себя другим Ипостасям, оставаясь при этом полностью открытым для их ответного действия, так что все три сопребывают в любви друг с другом. Жизнь Божественных Лиц есть взаимопроникновение, так что жизнь одного становится жизнью другого. Таким образом, бытие Бога Троицы осуществляется как любовь, в которой собственное существование личности отождествляется с самоотдачей. Учение о Святой Троице – основа христианства По слову св. Григория Богослова, догмат о Святой Троице есть важнейший из всех христианских догматов. Св. Афанасий Александрийский определяет саму христианскую веру как веру «в неизменную, совершенную и блаженную Троицу». Все догматы христианства покоятся на учении о Боге едином по существу и троичном в Лицах, Троице Единосущной и Нераздельной. Учение о Пресвятой Троице есть высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь. Для разъяснения тайны Святой Троицы святые отцы указывали на человеческую душу, являющуюся Образом Божьим. «Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа», – учит святитель Игнатий Брянчанинов. – Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль – без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума». Само учение о Святой Троице есть учение «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности», как сказал о Ней св. Григорий Богослов. «Первый Ум Сущий, Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая» – учит св. Никита Студийский. Христианское учение о Святой Троице есть учение о Божественном Уме (Отце), Божественном Слове (Сыне) и Божественном Духе (Святом Духе) – Трех Божественных Лицах, обладающих единым и нераздельным Божественным Существом. Бог обладает всесовершеным Умом (Разумом). Божественный Ум безначален и бесконечен, беспределен и неограничен, всеведущ, знает прошлое, настоящее и будущее, знает не существующее как уже существующее, знает все творения прежде их бытия. В Божественном Уме присутствуют идеи всего мироздания, присутствуют замыслы о всех тварных существах. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом Уме», – говорит св. Симеон Новый Богослов. Божественный Ум предвечно порождает Божественное Слово, Которым Он творит мир. Божественное Слово есть «Слово Великого Ума, превосходящее всякое слово, так что не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова», – учит св. Св. Максим Исповедник. Божественное Слово Всесовершенно, невещественно, беззвучно, не требует человеческого языка и символов, безначально и бесконечно, вечно. Оно всегда присуще Божественному Уму, рождается от Него извечно, почему Ум называется Отцом, а Слово – Единородным Сыном. Божественный Ум и Божественное Слово духовны, ведь Бог нематериален, бестелесен, невещественен. Он есть Всесовершенный Дух. Божественный Дух пребывает вне пространства и времени, не имеет образа и вида, выше всякого ограничения. Его Всесовершенное Бытие беспредельно, «бестелесное, и не имеющее формы, и невидимое, и неописуемое» (св. Иоанн Дамаскин). Божественный Ум, Слово и Дух всецело Личны, поэтому Они и названы Лицами (Ипостасями). Ипостась или Лицо есть личный способ бытия Божественной сущности, которая в равной мере принадлежит Отцу, Сыну и Святому Духу. Отец, Сын и Святой Дух едины по Своей Божественной природе или сущности, единоприродны и единосущны. Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог. Они совершенно равны по Своему Божественному достоинству. Каждое Лицо обладает всемогуществом, вездеприсутствием, совершенной святостью, высочайшей свободой, несоздано и независимо от чего-либо тварного, нетварно, вечно. Каждое Лицо несет в Себе все свойства Божества. Учение о трех Лицах в Боге означает, что отношения Божественных Лиц для каждого Лица тройственны. Невозможно представить себе одно из Божественных Лиц без того, чтобы сразу не существовали два Других. Отец есть Отец только в соотношении с Сыном и Духом. Что же до рождения Сына и исхождения Духа, то одно предполагает другое. Бог есть «Ум, Бездна Разума, Родитель Слова и чрез Слово Изводитель Духа, Который Его открывает», – учит св. Иоанн Дамаскин. Отец, Сын и Святой Дух – это три полноценные Личности-персоны, каждая из Которых обладает не только полнотой бытия, но и является всецелым Богом. Одна Ипостась не есть треть общей сущности, но вмещает в Себя всю полноту Божественной сущности. Отец есть Бог, а не треть Бога, Сын также есть Бог и Святой Дух – тоже Бог. Но и все Три вместе не есть три Бога, а один Бог. Мы исповедуем «Отца и Сына и Святого Духа – Троицу единосущную и нераздельную» (из Литургии святителя Иоанна Златоуста). То есть три Ипостаси не делят единую сущность на три сущности, но и единая сущность не сливает и не смешивает три Ипостаси в одну. Может ли христианин обращаться к каждому из трёх Лиц Святой Троицы? Несомненно: в молитве «Отче наш» мы обращаемся к Отцу, в иисусовой молитве к Сыну, в молитве «Царю Небесный, Утешителю» – к Святому Духу. Кем же каждое из Божественных Лиц осознаёт Себя и как нам правильно осознавать наше обращение, чтобы не впасть в языческое исповедание трёх богов? Божественные Лица не осознают Себя, как обособленные Личности. Мы обращаемся к Отцу, вечно рождающему Сына, выразителем Которого является вечно исходящий от Отца Святой Дух. Мы обращаемся к Сыну, вечно рождающемуся от Отца, чьим выразителем является вечно исходящий от Отца Святой Дух. Мы обращаемся к Святому Духу, как выразителю Сына, который вечно рождается от Отца. Таким образом наши молитвы не противоречат учению о единстве (в т.ч. воли и действия) и нераздельности Лиц Святой Троицы. Для чего необходимо знать учение о Святой Троице В первую очередь постижение учения о Пресвятой Троице необходимо во исполнение Божественного указания, данного через апостола; ради единения с Богом и наследования вечной блаженной жизни в Царстве Небесном: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Православный христианин всякий раз исповедует истину о Пресвятой Троице, осеняя себя крестным знамением через перстосложение. В более частной перспективе это знание необходимо: Для правильного, осмысленного понимания Святого Евангелия и апостольских посланий. Без знания основ учения о Троице невозможно не только уразуметь проповедь Христа — невозможно даже понять, Кто в действительности является этим Благовестником и Проповедником, Кто есть Христос, чей Он Сын, Кто Его Отец. Для правильного уразумения содержания Книг Ветхого Завета. Ведь несмотря на то, что Писание Ветхого Завета главным образом сообщает о Боге как о Едином Владыке, оно, всё же, содержит места, которые могут быть исчерпывающе истолкованы лишь в свете учения о Нём как о Троичном в Лицах. К таким местам относится, например: а) повествование о явлении Бога Аврааму в образе трёх странников (Быт.18:1-16); б) стих псалмопевца: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6). В действительности Священные Книги Ветхого Завета содержат не два и не три, а множество таких мест. (Достойно замечания, что понятие «Дух» далеко не всегда обозначает третье Лицо Пресвятой Троицы. Иногда под таким обозначением подразумевается единое Божественное действие). Для понимания смысла и значения Крестной Жертвы. Без знания учения об Отце и Сыне и Святом Духе нельзя понять, Кем и Кому принесена эта Жертва, каково достоинство этой Жертвы, какова цена нашего Искупления). Если бы знание христианина было ограничено знанием о Боге как о Едином Владыке, он встал бы перед неразрешимым вопросом: зачем Бог Сам Себя принёс в Жертву Себе? Без знания о Божественном Триединстве нельзя полноценно понять и многих других положений христианства; например, истины о том, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Если бы мы, по неведению учения о Троице, знали о Боге только как Едином, то мы бы не ведали, на Кого, вне отношения к миру распространяется Его бесконечная Любовь, на Кого она изливалась до Творения мира, в вечности. Если бы мы полагали, что Любовь Бога распространяется только на Его творение, в частности на человека, легко было бы соскользнуть к мысли, что Он — Любящий, а не (Сам в Себе бесконечная) Любовь. Учение же о Троице сообщает, что Триипостасный Бог всегда пребывал и пребывает во внутритроичной Любви. Отец вечно любит Сына и Духа; Сын — Отца и Духа; Дух — Отца и Сына. При этом Каждая Божественная Ипостась любит и Себя. Стало быть, Бог не только Тот, Кто изливает Божественную Любовь, но и Тот, на Кого изливается Божественная Любовь. Незнание учения о Троице служит почвой для возникновения заблуждений. Слабое, поверхностное знание учения об Отце и Сыне и Святом Духе тоже не является гарантией от уклонения в ересь. История Церкви содержит массу тому подтверждений. Не зная учения о Пресвятой Троице, невозможно заниматься миссионерской работой, во исполнение заповеди Христа: «идите, научите все народы…» (Мф.28:19). Как объяснить учение о Св. Троице не-христианину? Для лучшего объяснения догмата о Пресвятой Троице святые отцы использовали ряд общедоступных аналогий. В рамках одной из них Бог, как Высочайший, Верховный Ум, сопоставляется с человеческим умом (см. подробно: Догмат о Пресвятой Троице). Примечательно: с утверждением, что в устройстве мира усматривается разумность, могут согласиться даже язычники и атеисты. В этом отношении данная аналогия может служить хорошим апологетическим средством. Суть аналогии состоит в следующем. Человеческий ум выражает себя через мысль. Обычно человеческая мысль бывает сформулирована в словесном выражении. Имея это в виду, мы можем сказать: человеческая мысль-слово рождается умом (от ума) по подобию того, как Божественное Слово (Бог-Слово, Сын Божий) рождается Отцом, от Отца. Когда мы хотим выразить нашу мысль (озвучить её, произнести), мы используем голос. В данном случае голос может быть назван выразителем мысли. В этом можно видеть подобие со Святым Духом, Который является Выразителем Слова Отца (Выразителем Бога-Слово, Сына Божьего). *** По преданию, когда Блаженный Августин прогуливался по берегу моря, размышляя о тайне Святой Троицы, он увидел мальчика, который вырыл ямку в песке и переливал туда воду, которую зачерпывал ракушкой из моря. Блаженный Августин спросил, зачем он это делает. Мальчик ему ответил: – Я хочу вычерпать всё море в эту ямку! Августин усмехнулся и сказал, что это невозможно. На что мальчик ему сказал: – А как же ты своим умом пытаешься исчерпать неисчерпаемую тайну Господню? И тут же мальчик исчез. *** Ранние учители Церкви о Пресвятой Троице Игнатий Богоносец (90–140 гг.): «Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное» (Послание к магнезийцам // Писания мужей апостольских. Рига: Латвийское Библейское Общество, 1992. С. 284). Иустин Философ и мученик (103–166 гг.): «Но как Его , так и пришедшего от Него Сына и передавшего нам это учение… равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся, воздавая честь словом и истиной и открыто преподавая это всякому, желающему научится так, как сами мы научены» (Первая апология // Творения. М.: “Паломник”, “Благовест”, 1995. С. 36.). Ириней Лионский (130–202 гг.): «Ибо изначала, соприсутствуя своему созданию, Сын открывает Отца всем, кому хочет и когда хочет, и как Отец хочет, и поэтому во всем и чрез все Один Бог Отец и Одно Слово и Сын и Один Дух и одно спасение всем верующим в Него» (Обличения и опровержения лжеименного знания. Кн. 4 // Творения. М.: “Паломник”, “Благовест”, 1996. С. 332). На Флп. 3:12: «Посему, как с наступлением совершенного мы увидим не другого Отца, но Того, Которого ныне желаем видеть… и будем ожидать не другого Христа и Сына Божия, но Того, Который родился от Девы Марии и пострадал, в Которого мы веруем и Которого любим… и получим не иного Духа Святого, а Того, который с нами и Который вопиет: “Авва Отче”» (Там же, с. 338). «Итак ни Господь, ни Святый Дух, ни апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог, и не назвали бы произвольно кого-либо Господом, кроме господствующего над всем Бога Отца и Его Сына, получившего от Отца Своего господство над всем созданием… <…> Посему, когда Отец истинно есть Господь и Сын истинно есть Господь, то справедливо Дух Святой обозначил Их наименованием Господа . <…> …Дух обоих обозначил именем Бога и помазуемого Сына и помазующего, т. е. Отца . <…> Итак, никто другой, как я сказал, не именуется Богом и не называется Господом, кроме Бога и Господа всего, который также говорил Моисею: “Я есмь Сущий. …”, и кроме Сына, Иисуса Христа, Господа нашего, Который верующих во имя Его делает сынами Божиими» (Там же, кн. 3, с. 229–230). «Церковь, хотя и раcсеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру в единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков возвестившего все домостроительство Божие и пришествие и рождение от Девы, и страдание и воскресение из мертвых и вознесение во плоти на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, а также явление Его с небес во славе Отчей, чтобы “возглавить все” (Еф.1:10) и воскресить всякую плоть всего человечества, да пред Христом Иисусом Господом нашим и Богом, Спасом и Царем, по благоволению Отца невидимого, “преклонится всякое колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедает Его”» (Там же, кн. 1, с. 49–50). Климент Римский (96–97 г.): «Ибо жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Дух Святый» (Первое послание к Коринфянам, гл. 58). Феофил Антиохийский (конец II в.): «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы — Бога и Его Слова и Его Премудрости» (Послание к Автолику, кн. 2, п. 15). Из символа веры Кесарийской церкви (этот символ был прочитан на Никейском Соборе Евсевием, епископом Кесарийским, как правило веры, дошедшее от предков): «Веруем во единого Бога, Отца вседержителя.. и во единого Господа Иисуса Христа, Слово Божье, Бога от Бога, света от света, жизнь от жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде всех век от Отца рожденного.. веруем и во единого Духа Святого, исповедуя бытие (είναι) и личное существование (ύπάρχειν) каждого из Них: Отца – истинно Отца, Сына – истинно Сына, и Духа Святого – истинно Святого Духа, как и Господь наш, посылая учеников своих на проповедь, изрек: шедше научите вся языки и крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 193). Тертуллиан (155/60–220/40): «Мы же всегда, а теперь особенно, будучи научены Утешителем, то есть Наставником всякой Истины, верим в Единого Бога при сохранении того распределения , которое мы называем οικονομιαν. В соответствии с ним у Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое всё начало быть, и без Которого ничто не начало быть (Ин.1:3). Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Неё, – Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребён по Писаниям, и воскрешён Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядёт судить живых и мёртвых. Потом Он послал, как и обещал, от Отца Святого Духа, Утешителя, Освятителя веры тех, кто верит в Отца и Сына и Святого Духа» (Против Праксея, гл. 2). Ориген (~185–~254): «Мы научены признавать три Ипостаси, Отца и Сына и Святого Духа» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 198). Афинагор Афинский (~133–~190): «Кто не удивится, когда услышит, что безбожниками называют людей, именующих Бога Отца, и Бога Сына, и Бога Духа Святого, исповедующих Их силу во единстве и Их различие в порядке?» (Прошение о христианах, 10). «Знать Бога и Слово Его, знать, какое единство Сына со Отцом и общение Отца с Сыном, что такое Дух, какое единство Их и различие соединенных – Духа, Сына и Отца» (Прошение о христианах, 12). Климент Александрийский (~150–~215): «Ночь и день даже до последнего часа жизни благодаря славословить, а славословя, благодарить единого Отца и Сына, Сына и Отца, Тебя Сына в качестве Педагога и Учителя, со Святым Духом, Который собой представляет все в едином, в Котором все, через Которого все едино, через Которого вечность, Которого все мы состоим членами.. Которому слава ныне и во веки веков. Аминь» (Педагог, кн. 3, гл. 12). Григорий Неокесарийский (~213 – после 270): «Един Бог, Отец Слова живаго, Премудрости ипостасной и Силы и Образа вечнаго, совершенный Родитель Совершеннаго, Отец Сына Единороднаго. Един Господь, единый от единаго, Бог от Бога, Начертание и Образ Божества, Слово действенное, Премудрость, объемлющая состав всего, и зиждительная Сила всего сотвореннаго, истинный Сын истиннаго Отца, Невидимый Невидимаго, и Нетленный Нетленнаго и Безсмертный Безсмертнаго и Вечный Вечнаго. И един Дух Святый, от Бога имеющий бытие и чрез Сына явившийся , Образ Сына, Совершенный Совершеннаго, Жизнь, Виновник живущих, , Святость, Податель освящения, в Нем же является Бог Отец, сущий над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою и вечностью и царством неразделяемая и неотчуждаемая» (Изложение веры). Мефодий Патарский (~260–312): «Едино царство Отца и Сына и Святого Духа, как и едино существо (ούσία) и едино господство (κυριότης); почему мы и покланяемся единым поклонением единому триипостасному Божеству, безначальному, не созданному, бесконечному и вечному» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 199). Молитва Поликарпа Смирнского перед смертью (сер. II века) «Господи, Боже Вседержителю, Отче возлюбленного и благословенного Сына Твоего.. за сие и за все хвалю Тебя, благословляю Тебя, прославляю Тебя, вместе с вечным и пренебесным Иисусом Христом, возлюбленным Сыном Твоим, с которым Тебе и Святому Духу слава и ныне и в будущие века» (Окружное послание Смирнской церкви о мученичестве св. Поликарпа, гл. 14). Предсмертное исповедание Викентия Августопольского (304 г.): «Верую во Христа Господа, единственного Сына единого высочайшего Отца, и исповедую Его со Отцом и Святым Духом за единого Бога» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 200). Дионисий Александрийский (III век): «Если утверждают, что ипостаси, как скоро их три, раздельны, то их действительно три, хотя бы еретикам этого не хотелось; иначе пусть совершенно истребят понятие о Божественной Троице» (Цит. по: свт. Василий Великий. О Святом Духе, гл. 29). Василий Великий (329/30–379) ссылается на песнь прославления Троицы, как на предание древних христиан: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений светильничного благодарения, по крайней мере народ возглашает древнюю песнь, и никто не признавал нечествующими тех, которые произносят: «хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия»» (О Святом Духе, гл. 29). Августин пишет о предшествующих христианских богословах (354–430): «Все кафолические толкователи Святого Писания, каких только я мог читать, писавшие прежде меня о Троице, которая есть Бог, старались, согласно с Писанием, учить тому, что Отец и Сын и Святой Дух, по нераздельному равенству одного и того же существа (substantiae), составляют Божеское единство, и потому не суть три бога, но един Бог» (О Троице, кн. 1, п. 7). прп. Максим Исповедник: «Триада поистине есть Монада, ибо так существует, и Монада поистине есть Триада, ибо так ипостазирована». Источник: https://azbyka.ru/svyataya-troica

Троицкая вселенская родительская суббота.

Троицкая Родительская Суббота На­сту­пи­ла вто­рая (по­сле Мя­со­пуст­ной) Все­лен­ская ро­ди­тель­ская суб­бо­та. В суб­бо­ту Мя­со­пуст­ную, пе­ред неде­лей о Страш­ном Су­де, мы за­ра­нее обод­ря­лись воз­гла­сом «Хри­стос вос­кре­се!» Те­перь же, по­сле мно­го­крат­ных пас­халь­ных вос­кли­ца­ний, ко­гда мы за­бы­ва­ли о сво­ей зем­ной судь­бе, Цер­ковь об­ра­ща­ет­ся к нам со сло­ва­ми: «ко­неч­ный день вспом­ним, вер­ные»! Нас при­зы­ва­ют не быть бес­печ­ны­ми, но пом­нить, что «стра­шен ко­нец смерт­ный и гро­зен суд Вла­ды­ки!» Но по­че­му имен­но суб­бо­та из­бра­на на­ро­чи­тым по­ми­наль­ным днем? Да по­то­му, что каж­дая суб­бо­та – осо­бый день для хри­сти­ан. К суб­бо­те, по биб­лей­ско­му по­вест­во­ва­нию, за­вер­ши­лось тво­ре­ние ми­ра, и она ста­ла «днём по­коя», – по­это­му мы на­зы­ва­ем этот – по­след­ний день неде­ли (под­чёр­ки­ваю – по­след­ний!) несколь­ко из­ме­нен­ным ев­рей­ским сло­вом шаб­бат. Но в этот же день уснув­ший на­ка­нуне пло­тью Хри­стос за­вер­шил вос­со­зда­ние это­го «об­вет­шав­ше­го» – вет­хо­за­вет­но­го – ми­ра и, сой­дя во ад, воз­ве­стил на­ча­ло но­вой жиз­ни. Помни­те тро­парь из Пас­халь­ных Ча­сов? «Во гро­бе плотски (пло­тью), во аде же с душею, яко Бог, в раи (раю) же с раз­бой­ни­ком, и на пре­сто­ле был еси, Христе, со От­цем и Ду­хом, вся ис­полняя неописан­ный». По­это­му в каж­дую суб­бо­ту со­вер­ша­ет­ся по­ми­но­ве­ние усоп­ших, – не по­ки­нув­ших нас на­все­гда, но тер­пе­ли­во жду­щих по­след­не­го дня все­об­ще­го Вос­кре­се­ния. Сре­ди этих дней вы­де­ля­ют­ся осо­бые об­ще­цер­ков­ные еже­год­ные – «ро­ди­тель­ские суб­бо­ты», на­зван­ные так по­то­му, что каж­дый хри­сти­а­нин мо­лит­ся преж­де все­го за сво­их ро­ди­те­лей. Но не толь­ко за них. Во Все­лен­ские суб­бо­ты Цер­ковь при­зы­ва­ет нас на вре­мя от­влечь­ся от есте­ствен­ной, но несколь­ко эго­и­стич­ной кров­ной люб­ви и мо­лить­ся «об упо­ко­е­нии всех ра­бов Бо­жи­их пре­ста­вив­ших­ся, всех пре­жде­по­чив­ших пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Этим она на­по­ми­на­ет нам, что кро­ме лю­би­мых на­ших срод­ни­ков и дру­зей у нас есть ещё мно­же­ство бра­тий во Хри­сте, ко­то­рых мы, и не ви­дев их, долж­ны лю­бить, о ко­то­рых, да­же и не зная их имен, мы долж­ны мо­лить­ся. Так уста­нав­ли­ва­ет она и ста­ра­ет­ся под­дер­жать та­кой по­ря­док, при ко­то­ром мо­лит­ва о каж­дом пра­во­слав­ном хри­сти­а­нине бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся да­же и то­гда, ко­гда не оста­нет­ся в жи­вых ни­ко­го из лич­но знав­ших его, ко­гда за­бу­дет­ся на зем­ле имя его, – мо­лит­ва о нём бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся до скон­ча­ния ве­ка». Как пи­сал ещё рань­ше дру­гой наш свя­той учи­тель – епи­скоп Фе­о­фан За­твор­ник, «ни­кто не по­ле­нит­ся по­мя­нуть сво­их ро­ди­те­лей; но по­ми­нать на­до и всех пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Помни, что мо­лит­ва об усоп­ших и силь­на общ­но­стью – тем, что идет от ли­ца всей Церк­ви. Цер­ковь ды­шит об­щею всех мо­лит­вою, а си­ла мо­лит­вы пе­ре­хо­дит и на усоп­ших, со­дер­жи­мых в лоне Церк­ви, ко­то­рая сла­га­ет­ся из жи­вых и умер­ших, во­ю­ю­щих и тор­же­ству­ю­щих». Дей­стви­тель­но, нам, жи­ву­щим на зем­ле, пе­ред празд­но­ва­ни­ем Дня Рож­де­ния Церк­ви Хри­сто­вой умест­но об­ра­тить­ся со сло­ва­ми мо­лит­вы к тем, кто на­се­ля­ет Цер­ковь Небес­ную. Это для нас су­ще­ству­ют слов­но бы две Церк­ви – Зем­ная и Небес­ная; для Бо­га же она – Од­на и Еди­на, как еди­ны и нераз­де­ли­мы и её на­сель­ни­ки. Ведь мы хо­ро­шо зна­ем, что ис­тин­ный Бог – «Бог не мёрт­вых, но жи­вых, по­то­му что у Него все жи­вы» (Лк.20:38). Юрий Ру­бан, канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия Источник: https://azbyka.ru/days/p-o-vseh-i-za-vsja