Свята́я Тро́ица (греч. Αγία Τριάδα, лат. Trinitas) – Бог, единый по существу и троичный в Лицах (Ипостасях); Отец, Сын и Святой Дух. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – Единый и единственный Бог, познаваемый в трех равнославных, равновеликих, не сливающихся между Собою, но и нераздельных в едином Существе, Лицах, или Ипостасях. *** Образы Святой Троицы в материальном мире Как же Господь Бог может быть одновременно Один и Троица? Не надо забывать, что к Богу неприложимы привычные для нас земные измерения, в том числе категория числа. Ведь исчислять можно только предметы, разделённые пространством, временем и силами. А между Лицами Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого сечения или разделения. Божественная Троица есть абсолютное единство. Тайна троичности Бога недоступна человеческому разуму (см. подробнее). Некоторыми видимыми примерами, грубыми аналогиями Её могут служить: солнце – его круг, свет и тепло; ум, рождающий неизреченное слово (мысль), выражаемое дыханием; сокрытый в земле источник воды, ключ и поток; присущие богообразной человеческой душе ум, слово и дух. Единая природа и три самосознания Будучи едиными по природе, Лица Святой Троицы различаются лишь личными свойствами: нерождённость у Отца, рождение – у Сына, исхождение у Св. Духа. Отец – безначален, не сотворен, не создан, не рожден; Сын – предвечно (вневременно) рождён от Отца; Святой Дух – вечно исходит от Отца. Личные свойства Сына и Св. Духа указаны в Символе веры: «от Отца рожденного прежде всех век», «от Отца исходящего». «Рождение» и «исхождение» невозможно мыслить ни как однократный акт, ни как некоторый протяженный во времени процесс, поскольку Божество существует вне времени. Сами термины: «рождение», «исхождение», которые открывает нам Священное Писание, являются лишь указанием на таинственное общение Божественных Лиц, это лишь несовершенные образы их неизреченного общения. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, «образ рождения и образ исхождения для нас непостижим». В Боге три Личности, три «Я». Но аналогия человеческих лиц здесь не применима, Лица соединяются не сливаясь, но взаимно проникая так, что не существуют один вне другого. Лица Пресвятой Троицы находятся в постоянном взаимном общении между Собою: Отец пребывает в Сыне и Св. Духе; Сын во Отце и Св. Духе; Дух Святый во Отце и Сыне (Ин. 14:10). Три Лица, имеют: одну волю (желание и волеизъявление), одну силу, одно действие: любое действие Бога едино: от Отца через Сына в Духе Святом. Единство действия в отношении Бога следует понимать не как некую сумму трех взаимо-солидарных действий Лиц, а как буквальное, строгое единство. Это действие всегда правосудно, милосердно, свято… Отец – источник бытия Сына и Св. Духа Отец (будучи безначальным) является единым началом, источником в Святой Троице: Он вечно рождает Сына и вечно изводит Святого Духа. Сын и Святой Дух одновременно восходят к Отцу как к одной причине, при этом происхождение Сына и Духа не зависит от воли Отца. Слово и Дух, по образному выражению святого Иринея Лионского, суть «две руки» Отца. Бог един не только потому, что Его природа едина, но и потому, что к единственному лицу восходят те Лица, что из Него. Отец не обладает большей властью и честью, чем Сын и Святой Дух. Истинное знание о Боге-Троице невозможно без внутреннего преображения человека Опытное познание Троичности Бога возможно лишь в мистическом откровении по действию Божественной благодати, человеку, чьё сердце очищено от страстей. Святые отцы опытно созерцали Единую Троицу, среди них можно особо выделить Великих Каппадокийцев (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского), свт. Григория Паламу, прп. Симеона Нового Богослова, прп. Серафима Саровского, прп. Александра Свирского, прп. Силуана Афонского. святитель Григорий Богослов: «Я еще не начал думать об Единице, как Троица озаряет меня Своим сиянием. Едва я начал думать о Троице, как Единица снова охватывает меня». Как понять слова «Бог есть Любовь» Согласно определению, данному Апостолом и евангелистом Иоанном Богословом, Бог есть любовь. Но Бог есть любовь не потому, что Он любит мир и человечество, то есть свое творение, – тогда Бог не был бы вполне Собой вне и помимо акта творения, не имел бы совершенного бытия в Себе, и акт творения был бы не свободным, но вынужденным самой «природой» Бога. Согласно христианскому пониманию, Бог есть любовь Сам в Себе, потому что бытие Единого Бога – это со-бытие́ Божественных Ипостасей, пребывающих между собой в «вечном движении любви», по слову богослова VII века преподобного Максима Исповедника. Каждое из Лиц Троицы живет не для Себя Самого, но без остатка отдает Себя другим Ипостасям, оставаясь при этом полностью открытым для их ответного действия, так что все три сопребывают в любви друг с другом. Жизнь Божественных Лиц есть взаимопроникновение, так что жизнь одного становится жизнью другого. Таким образом, бытие Бога Троицы осуществляется как любовь, в которой собственное существование личности отождествляется с самоотдачей. Учение о Святой Троице – основа христианства По слову св. Григория Богослова, догмат о Святой Троице есть важнейший из всех христианских догматов. Св. Афанасий Александрийский определяет саму христианскую веру как веру «в неизменную, совершенную и блаженную Троицу». Все догматы христианства покоятся на учении о Боге едином по существу и троичном в Лицах, Троице Единосущной и Нераздельной. Учение о Пресвятой Троице есть высшая цель богословия, поскольку познать тайну Пресвятой Троицы в ее полноте – значит войти в Божественную жизнь. Для разъяснения тайны Святой Троицы святые отцы указывали на человеческую душу, являющуюся Образом Божьим. «Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа», – учит святитель Игнатий Брянчанинов. – Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль – без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума». Само учение о Святой Троице есть учение «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности», как сказал о Ней св. Григорий Богослов. «Первый Ум Сущий, Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая» – учит св. Никита Студийский. Христианское учение о Святой Троице есть учение о Божественном Уме (Отце), Божественном Слове (Сыне) и Божественном Духе (Святом Духе) – Трех Божественных Лицах, обладающих единым и нераздельным Божественным Существом. Бог обладает всесовершеным Умом (Разумом). Божественный Ум безначален и бесконечен, беспределен и неограничен, всеведущ, знает прошлое, настоящее и будущее, знает не существующее как уже существующее, знает все творения прежде их бытия. В Божественном Уме присутствуют идеи всего мироздания, присутствуют замыслы о всех тварных существах. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом Уме», – говорит св. Симеон Новый Богослов. Божественный Ум предвечно порождает Божественное Слово, Которым Он творит мир. Божественное Слово есть «Слово Великого Ума, превосходящее всякое слово, так что не было, нет и не будет слова, которое выше этого Слова», – учит св. Св. Максим Исповедник. Божественное Слово Всесовершенно, невещественно, беззвучно, не требует человеческого языка и символов, безначально и бесконечно, вечно. Оно всегда присуще Божественному Уму, рождается от Него извечно, почему Ум называется Отцом, а Слово – Единородным Сыном. Божественный Ум и Божественное Слово духовны, ведь Бог нематериален, бестелесен, невещественен. Он есть Всесовершенный Дух. Божественный Дух пребывает вне пространства и времени, не имеет образа и вида, выше всякого ограничения. Его Всесовершенное Бытие беспредельно, «бестелесное, и не имеющее формы, и невидимое, и неописуемое» (св. Иоанн Дамаскин). Божественный Ум, Слово и Дух всецело Личны, поэтому Они и названы Лицами (Ипостасями). Ипостась или Лицо есть личный способ бытия Божественной сущности, которая в равной мере принадлежит Отцу, Сыну и Святому Духу. Отец, Сын и Святой Дух едины по Своей Божественной природе или сущности, единоприродны и единосущны. Отец есть Бог, и Сын есть Бог, и Святой Дух есть Бог. Они совершенно равны по Своему Божественному достоинству. Каждое Лицо обладает всемогуществом, вездеприсутствием, совершенной святостью, высочайшей свободой, несоздано и независимо от чего-либо тварного, нетварно, вечно. Каждое Лицо несет в Себе все свойства Божества. Учение о трех Лицах в Боге означает, что отношения Божественных Лиц для каждого Лица тройственны. Невозможно представить себе одно из Божественных Лиц без того, чтобы сразу не существовали два Других. Отец есть Отец только в соотношении с Сыном и Духом. Что же до рождения Сына и исхождения Духа, то одно предполагает другое. Бог есть «Ум, Бездна Разума, Родитель Слова и чрез Слово Изводитель Духа, Который Его открывает», – учит св. Иоанн Дамаскин. Отец, Сын и Святой Дух – это три полноценные Личности-персоны, каждая из Которых обладает не только полнотой бытия, но и является всецелым Богом. Одна Ипостась не есть треть общей сущности, но вмещает в Себя всю полноту Божественной сущности. Отец есть Бог, а не треть Бога, Сын также есть Бог и Святой Дух – тоже Бог. Но и все Три вместе не есть три Бога, а один Бог. Мы исповедуем «Отца и Сына и Святого Духа – Троицу единосущную и нераздельную» (из Литургии святителя Иоанна Златоуста). То есть три Ипостаси не делят единую сущность на три сущности, но и единая сущность не сливает и не смешивает три Ипостаси в одну. Может ли христианин обращаться к каждому из трёх Лиц Святой Троицы? Несомненно: в молитве «Отче наш» мы обращаемся к Отцу, в иисусовой молитве к Сыну, в молитве «Царю Небесный, Утешителю» – к Святому Духу. Кем же каждое из Божественных Лиц осознаёт Себя и как нам правильно осознавать наше обращение, чтобы не впасть в языческое исповедание трёх богов? Божественные Лица не осознают Себя, как обособленные Личности. Мы обращаемся к Отцу, вечно рождающему Сына, выразителем Которого является вечно исходящий от Отца Святой Дух. Мы обращаемся к Сыну, вечно рождающемуся от Отца, чьим выразителем является вечно исходящий от Отца Святой Дух. Мы обращаемся к Святому Духу, как выразителю Сына, который вечно рождается от Отца. Таким образом наши молитвы не противоречат учению о единстве (в т.ч. воли и действия) и нераздельности Лиц Святой Троицы. Для чего необходимо знать учение о Святой Троице В первую очередь постижение учения о Пресвятой Троице необходимо во исполнение Божественного указания, данного через апостола; ради единения с Богом и наследования вечной блаженной жизни в Царстве Небесном: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3). Православный христианин всякий раз исповедует истину о Пресвятой Троице, осеняя себя крестным знамением через перстосложение. В более частной перспективе это знание необходимо: Для правильного, осмысленного понимания Святого Евангелия и апостольских посланий. Без знания основ учения о Троице невозможно не только уразуметь проповедь Христа — невозможно даже понять, Кто в действительности является этим Благовестником и Проповедником, Кто есть Христос, чей Он Сын, Кто Его Отец. Для правильного уразумения содержания Книг Ветхого Завета. Ведь несмотря на то, что Писание Ветхого Завета главным образом сообщает о Боге как о Едином Владыке, оно, всё же, содержит места, которые могут быть исчерпывающе истолкованы лишь в свете учения о Нём как о Троичном в Лицах. К таким местам относится, например: а) повествование о явлении Бога Аврааму в образе трёх странников (Быт.18:1-16); б) стих псалмопевца: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32:6). В действительности Священные Книги Ветхого Завета содержат не два и не три, а множество таких мест. (Достойно замечания, что понятие «Дух» далеко не всегда обозначает третье Лицо Пресвятой Троицы. Иногда под таким обозначением подразумевается единое Божественное действие). Для понимания смысла и значения Крестной Жертвы. Без знания учения об Отце и Сыне и Святом Духе нельзя понять, Кем и Кому принесена эта Жертва, каково достоинство этой Жертвы, какова цена нашего Искупления). Если бы знание христианина было ограничено знанием о Боге как о Едином Владыке, он встал бы перед неразрешимым вопросом: зачем Бог Сам Себя принёс в Жертву Себе? Без знания о Божественном Триединстве нельзя полноценно понять и многих других положений христианства; например, истины о том, что «Бог есть любовь» (1Ин.4:8). Если бы мы, по неведению учения о Троице, знали о Боге только как Едином, то мы бы не ведали, на Кого, вне отношения к миру распространяется Его бесконечная Любовь, на Кого она изливалась до Творения мира, в вечности. Если бы мы полагали, что Любовь Бога распространяется только на Его творение, в частности на человека, легко было бы соскользнуть к мысли, что Он — Любящий, а не (Сам в Себе бесконечная) Любовь. Учение же о Троице сообщает, что Триипостасный Бог всегда пребывал и пребывает во внутритроичной Любви. Отец вечно любит Сына и Духа; Сын — Отца и Духа; Дух — Отца и Сына. При этом Каждая Божественная Ипостась любит и Себя. Стало быть, Бог не только Тот, Кто изливает Божественную Любовь, но и Тот, на Кого изливается Божественная Любовь. Незнание учения о Троице служит почвой для возникновения заблуждений. Слабое, поверхностное знание учения об Отце и Сыне и Святом Духе тоже не является гарантией от уклонения в ересь. История Церкви содержит массу тому подтверждений. Не зная учения о Пресвятой Троице, невозможно заниматься миссионерской работой, во исполнение заповеди Христа: «идите, научите все народы…» (Мф.28:19). Как объяснить учение о Св. Троице не-христианину? Для лучшего объяснения догмата о Пресвятой Троице святые отцы использовали ряд общедоступных аналогий. В рамках одной из них Бог, как Высочайший, Верховный Ум, сопоставляется с человеческим умом (см. подробно: Догмат о Пресвятой Троице). Примечательно: с утверждением, что в устройстве мира усматривается разумность, могут согласиться даже язычники и атеисты. В этом отношении данная аналогия может служить хорошим апологетическим средством. Суть аналогии состоит в следующем. Человеческий ум выражает себя через мысль. Обычно человеческая мысль бывает сформулирована в словесном выражении. Имея это в виду, мы можем сказать: человеческая мысль-слово рождается умом (от ума) по подобию того, как Божественное Слово (Бог-Слово, Сын Божий) рождается Отцом, от Отца. Когда мы хотим выразить нашу мысль (озвучить её, произнести), мы используем голос. В данном случае голос может быть назван выразителем мысли. В этом можно видеть подобие со Святым Духом, Который является Выразителем Слова Отца (Выразителем Бога-Слово, Сына Божьего). *** По преданию, когда Блаженный Августин прогуливался по берегу моря, размышляя о тайне Святой Троицы, он увидел мальчика, который вырыл ямку в песке и переливал туда воду, которую зачерпывал ракушкой из моря. Блаженный Августин спросил, зачем он это делает. Мальчик ему ответил: – Я хочу вычерпать всё море в эту ямку! Августин усмехнулся и сказал, что это невозможно. На что мальчик ему сказал: – А как же ты своим умом пытаешься исчерпать неисчерпаемую тайну Господню? И тут же мальчик исчез. *** Ранние учители Церкви о Пресвятой Троице Игнатий Богоносец (90–140 гг.): «Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное» (Послание к магнезийцам // Писания мужей апостольских. Рига: Латвийское Библейское Общество, 1992. С. 284). Иустин Философ и мученик (103–166 гг.): «Но как Его , так и пришедшего от Него Сына и передавшего нам это учение… равно и Духа пророческого чтим и поклоняемся, воздавая честь словом и истиной и открыто преподавая это всякому, желающему научится так, как сами мы научены» (Первая апология // Творения. М.: “Паломник”, “Благовест”, 1995. С. 36.). Ириней Лионский (130–202 гг.): «Ибо изначала, соприсутствуя своему созданию, Сын открывает Отца всем, кому хочет и когда хочет, и как Отец хочет, и поэтому во всем и чрез все Один Бог Отец и Одно Слово и Сын и Один Дух и одно спасение всем верующим в Него» (Обличения и опровержения лжеименного знания. Кн. 4 // Творения. М.: “Паломник”, “Благовест”, 1996. С. 332). На Флп. 3:12: «Посему, как с наступлением совершенного мы увидим не другого Отца, но Того, Которого ныне желаем видеть… и будем ожидать не другого Христа и Сына Божия, но Того, Который родился от Девы Марии и пострадал, в Которого мы веруем и Которого любим… и получим не иного Духа Святого, а Того, который с нами и Который вопиет: “Авва Отче”» (Там же, с. 338). «Итак ни Господь, ни Святый Дух, ни апостолы никогда не назвали бы определенно и решительно Богом того, кто не Бог, если бы он действительно не был Бог, и не назвали бы произвольно кого-либо Господом, кроме господствующего над всем Бога Отца и Его Сына, получившего от Отца Своего господство над всем созданием… <…> Посему, когда Отец истинно есть Господь и Сын истинно есть Господь, то справедливо Дух Святой обозначил Их наименованием Господа . <…> …Дух обоих обозначил именем Бога и помазуемого Сына и помазующего, т. е. Отца . <…> Итак, никто другой, как я сказал, не именуется Богом и не называется Господом, кроме Бога и Господа всего, который также говорил Моисею: “Я есмь Сущий. …”, и кроме Сына, Иисуса Христа, Господа нашего, Который верующих во имя Его делает сынами Божиими» (Там же, кн. 3, с. 229–230). «Церковь, хотя и раcсеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру в единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю, и море, и все, что в них, и во единого Христа Иисуса, Сына Божия, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков возвестившего все домостроительство Божие и пришествие и рождение от Девы, и страдание и воскресение из мертвых и вознесение во плоти на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа нашего, а также явление Его с небес во славе Отчей, чтобы “возглавить все” (Еф.1:10) и воскресить всякую плоть всего человечества, да пред Христом Иисусом Господом нашим и Богом, Спасом и Царем, по благоволению Отца невидимого, “преклонится всякое колено небесных и земных и преисподних, и всякий язык исповедает Его”» (Там же, кн. 1, с. 49–50). Климент Римский (96–97 г.): «Ибо жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Дух Святый» (Первое послание к Коринфянам, гл. 58). Феофил Антиохийский (конец II в.): «Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы — Бога и Его Слова и Его Премудрости» (Послание к Автолику, кн. 2, п. 15). Из символа веры Кесарийской церкви (этот символ был прочитан на Никейском Соборе Евсевием, епископом Кесарийским, как правило веры, дошедшее от предков): «Веруем во единого Бога, Отца вседержителя.. и во единого Господа Иисуса Христа, Слово Божье, Бога от Бога, света от света, жизнь от жизни, Сына единородного, перворожденного всея твари, прежде всех век от Отца рожденного.. веруем и во единого Духа Святого, исповедуя бытие (είναι) и личное существование (ύπάρχειν) каждого из Них: Отца – истинно Отца, Сына – истинно Сына, и Духа Святого – истинно Святого Духа, как и Господь наш, посылая учеников своих на проповедь, изрек: шедше научите вся языки и крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 193). Тертуллиан (155/60–220/40): «Мы же всегда, а теперь особенно, будучи научены Утешителем, то есть Наставником всякой Истины, верим в Единого Бога при сохранении того распределения , которое мы называем οικονομιαν. В соответствии с ним у Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое всё начало быть, и без Которого ничто не начало быть (Ин.1:3). Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Неё, – Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребён по Писаниям, и воскрешён Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядёт судить живых и мёртвых. Потом Он послал, как и обещал, от Отца Святого Духа, Утешителя, Освятителя веры тех, кто верит в Отца и Сына и Святого Духа» (Против Праксея, гл. 2). Ориген (~185–~254): «Мы научены признавать три Ипостаси, Отца и Сына и Святого Духа» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 198). Афинагор Афинский (~133–~190): «Кто не удивится, когда услышит, что безбожниками называют людей, именующих Бога Отца, и Бога Сына, и Бога Духа Святого, исповедующих Их силу во единстве и Их различие в порядке?» (Прошение о христианах, 10). «Знать Бога и Слово Его, знать, какое единство Сына со Отцом и общение Отца с Сыном, что такое Дух, какое единство Их и различие соединенных – Духа, Сына и Отца» (Прошение о христианах, 12). Климент Александрийский (~150–~215): «Ночь и день даже до последнего часа жизни благодаря славословить, а славословя, благодарить единого Отца и Сына, Сына и Отца, Тебя Сына в качестве Педагога и Учителя, со Святым Духом, Который собой представляет все в едином, в Котором все, через Которого все едино, через Которого вечность, Которого все мы состоим членами.. Которому слава ныне и во веки веков. Аминь» (Педагог, кн. 3, гл. 12). Григорий Неокесарийский (~213 – после 270): «Един Бог, Отец Слова живаго, Премудрости ипостасной и Силы и Образа вечнаго, совершенный Родитель Совершеннаго, Отец Сына Единороднаго. Един Господь, единый от единаго, Бог от Бога, Начертание и Образ Божества, Слово действенное, Премудрость, объемлющая состав всего, и зиждительная Сила всего сотвореннаго, истинный Сын истиннаго Отца, Невидимый Невидимаго, и Нетленный Нетленнаго и Безсмертный Безсмертнаго и Вечный Вечнаго. И един Дух Святый, от Бога имеющий бытие и чрез Сына явившийся , Образ Сына, Совершенный Совершеннаго, Жизнь, Виновник живущих, , Святость, Податель освящения, в Нем же является Бог Отец, сущий над всем и во всем, и Бог Сын, Который чрез все. Троица совершенная, славою и вечностью и царством неразделяемая и неотчуждаемая» (Изложение веры). Мефодий Патарский (~260–312): «Едино царство Отца и Сына и Святого Духа, как и едино существо (ούσία) и едино господство (κυριότης); почему мы и покланяемся единым поклонением единому триипостасному Божеству, безначальному, не созданному, бесконечному и вечному» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 199). Молитва Поликарпа Смирнского перед смертью (сер. II века) «Господи, Боже Вседержителю, Отче возлюбленного и благословенного Сына Твоего.. за сие и за все хвалю Тебя, благословляю Тебя, прославляю Тебя, вместе с вечным и пренебесным Иисусом Христом, возлюбленным Сыном Твоим, с которым Тебе и Святому Духу слава и ныне и в будущие века» (Окружное послание Смирнской церкви о мученичестве св. Поликарпа, гл. 14). Предсмертное исповедание Викентия Августопольского (304 г.): «Верую во Христа Господа, единственного Сына единого высочайшего Отца, и исповедую Его со Отцом и Святым Духом за единого Бога» (Цит. по: митр. Макарий (Булгаков). Православно-догматическое Богословие. Т. 1. СПб., 1868. С. 200). Дионисий Александрийский (III век): «Если утверждают, что ипостаси, как скоро их три, раздельны, то их действительно три, хотя бы еретикам этого не хотелось; иначе пусть совершенно истребят понятие о Божественной Троице» (Цит. по: свт. Василий Великий. О Святом Духе, гл. 29). Василий Великий (329/30–379) ссылается на песнь прославления Троицы, как на предание древних христиан: «Отцам нашим заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его немедленно благодарить. И не можем сказать, кто виновник сих речений светильничного благодарения, по крайней мере народ возглашает древнюю песнь, и никто не признавал нечествующими тех, которые произносят: «хвалим Отца и Сына и Святаго Духа Божия»» (О Святом Духе, гл. 29). Августин пишет о предшествующих христианских богословах (354–430): «Все кафолические толкователи Святого Писания, каких только я мог читать, писавшие прежде меня о Троице, которая есть Бог, старались, согласно с Писанием, учить тому, что Отец и Сын и Святой Дух, по нераздельному равенству одного и того же существа (substantiae), составляют Божеское единство, и потому не суть три бога, но един Бог» (О Троице, кн. 1, п. 7). прп. Максим Исповедник: «Триада поистине есть Монада, ибо так существует, и Монада поистине есть Триада, ибо так ипостазирована». Источник: https://azbyka.ru/svyataya-troica

Троицкая Родительская Суббота На­сту­пи­ла вто­рая (по­сле Мя­со­пуст­ной) Все­лен­ская ро­ди­тель­ская суб­бо­та. В суб­бо­ту Мя­со­пуст­ную, пе­ред неде­лей о Страш­ном Су­де, мы за­ра­нее обод­ря­лись воз­гла­сом «Хри­стос вос­кре­се!» Те­перь же, по­сле мно­го­крат­ных пас­халь­ных вос­кли­ца­ний, ко­гда мы за­бы­ва­ли о сво­ей зем­ной судь­бе, Цер­ковь об­ра­ща­ет­ся к нам со сло­ва­ми: «ко­неч­ный день вспом­ним, вер­ные»! Нас при­зы­ва­ют не быть бес­печ­ны­ми, но пом­нить, что «стра­шен ко­нец смерт­ный и гро­зен суд Вла­ды­ки!» Но по­че­му имен­но суб­бо­та из­бра­на на­ро­чи­тым по­ми­наль­ным днем? Да по­то­му, что каж­дая суб­бо­та – осо­бый день для хри­сти­ан. К суб­бо­те, по биб­лей­ско­му по­вест­во­ва­нию, за­вер­ши­лось тво­ре­ние ми­ра, и она ста­ла «днём по­коя», – по­это­му мы на­зы­ва­ем этот – по­след­ний день неде­ли (под­чёр­ки­ваю – по­след­ний!) несколь­ко из­ме­нен­ным ев­рей­ским сло­вом шаб­бат. Но в этот же день уснув­ший на­ка­нуне пло­тью Хри­стос за­вер­шил вос­со­зда­ние это­го «об­вет­шав­ше­го» – вет­хо­за­вет­но­го – ми­ра и, сой­дя во ад, воз­ве­стил на­ча­ло но­вой жиз­ни. Помни­те тро­парь из Пас­халь­ных Ча­сов? «Во гро­бе плотски (пло­тью), во аде же с душею, яко Бог, в раи (раю) же с раз­бой­ни­ком, и на пре­сто­ле был еси, Христе, со От­цем и Ду­хом, вся ис­полняя неописан­ный». По­это­му в каж­дую суб­бо­ту со­вер­ша­ет­ся по­ми­но­ве­ние усоп­ших, – не по­ки­нув­ших нас на­все­гда, но тер­пе­ли­во жду­щих по­след­не­го дня все­об­ще­го Вос­кре­се­ния. Сре­ди этих дней вы­де­ля­ют­ся осо­бые об­ще­цер­ков­ные еже­год­ные – «ро­ди­тель­ские суб­бо­ты», на­зван­ные так по­то­му, что каж­дый хри­сти­а­нин мо­лит­ся преж­де все­го за сво­их ро­ди­те­лей. Но не толь­ко за них. Во Все­лен­ские суб­бо­ты Цер­ковь при­зы­ва­ет нас на вре­мя от­влечь­ся от есте­ствен­ной, но несколь­ко эго­и­стич­ной кров­ной люб­ви и мо­лить­ся «об упо­ко­е­нии всех ра­бов Бо­жи­их пре­ста­вив­ших­ся, всех пре­жде­по­чив­ших пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Этим она на­по­ми­на­ет нам, что кро­ме лю­би­мых на­ших срод­ни­ков и дру­зей у нас есть ещё мно­же­ство бра­тий во Хри­сте, ко­то­рых мы, и не ви­дев их, долж­ны лю­бить, о ко­то­рых, да­же и не зная их имен, мы долж­ны мо­лить­ся. Так уста­нав­ли­ва­ет она и ста­ра­ет­ся под­дер­жать та­кой по­ря­док, при ко­то­ром мо­лит­ва о каж­дом пра­во­слав­ном хри­сти­а­нине бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся да­же и то­гда, ко­гда не оста­нет­ся в жи­вых ни­ко­го из лич­но знав­ших его, ко­гда за­бу­дет­ся на зем­ле имя его, – мо­лит­ва о нём бу­дет непре­стан­но воз­но­сить­ся до скон­ча­ния ве­ка». Как пи­сал ещё рань­ше дру­гой наш свя­той учи­тель – епи­скоп Фе­о­фан За­твор­ник, «ни­кто не по­ле­нит­ся по­мя­нуть сво­их ро­ди­те­лей; но по­ми­нать на­до и всех пра­во­слав­ных хри­сти­ан. Помни, что мо­лит­ва об усоп­ших и силь­на общ­но­стью – тем, что идет от ли­ца всей Церк­ви. Цер­ковь ды­шит об­щею всех мо­лит­вою, а си­ла мо­лит­вы пе­ре­хо­дит и на усоп­ших, со­дер­жи­мых в лоне Церк­ви, ко­то­рая сла­га­ет­ся из жи­вых и умер­ших, во­ю­ю­щих и тор­же­ству­ю­щих». Дей­стви­тель­но, нам, жи­ву­щим на зем­ле, пе­ред празд­но­ва­ни­ем Дня Рож­де­ния Церк­ви Хри­сто­вой умест­но об­ра­тить­ся со сло­ва­ми мо­лит­вы к тем, кто на­се­ля­ет Цер­ковь Небес­ную. Это для нас су­ще­ству­ют слов­но бы две Церк­ви – Зем­ная и Небес­ная; для Бо­га же она – Од­на и Еди­на, как еди­ны и нераз­де­ли­мы и её на­сель­ни­ки. Ведь мы хо­ро­шо зна­ем, что ис­тин­ный Бог – «Бог не мёрт­вых, но жи­вых, по­то­му что у Него все жи­вы» (Лк.20:38). Юрий Ру­бан, канд. ист. на­ук, канд. бо­го­сло­вия Источник: https://azbyka.ru/days/p-o-vseh-i-za-vsja

Уроки памятника Сююмбике В Касимове всё-таки заложили идеологическую бомбу под единство России  Анатолий Степанов  Иоанн Грозный и Григорий Распутин  Русофобия  Фото: Из личного архива автора Итак, в городе Касимове на Рязанщине торжественно открыли памятник главе антироссийской группировки в Казанском ханстве в середине XVI века ханше Сююмбике. Несмотря на протесты нескольких православных общественных деятелей. Впору поразмышлять над тем, как же такое могло произойти, что в сердце России с участием чиновников России в публичном пространстве поставили памятник врагу России?! Попробуем понять уроки этой эпопеи. Урок первый: чрезвычайно низкий уровень образования рязанских (вообще провинциальных) чиновников. Действительно, вся информация доступна в интернете, никаких особых специальных навыков не требуется, что зайти хотя бы на сайт Википедии и прочитать, что ханша Сююмбике была главой группировки, которая выступала против присоединения Казанского ханства к Московскому государству. Не нужно особенных интеллектуальных дарований, чтобы понять, что установка памятника такому человеку – идеологическая диверсия под основы государственного единства. Скумекать, что прославляется в публичном пространстве женщина, которая ненавидела Москву, сопротивлялась соединению нашего общего государства. Но даже на такие действия рязанские чиновники оказались не способны. А первый заместитель председателя Правительства Рязанской области Анна Рослякова гордо позировала на открытии памятника. Небось, воображала, что исполняет важное государственное дело. Как сообщается на сайте правительства, 38-летняя Рослякова окончила с отличием Академию права и управления Федеральной службы исполнения наказаний, является квалифицированным юристом. Но ее квалификации и опыта почему-то оказалось недостаточно, чтобы понять смысл происходящего. Урок второй: чиновники регионального и федерального уровня о благе Отечества вовсе не думают, и если их не заставлять, пальцем не пошевельнут ради интересов страны. Показателен ответ на наше обращение по поводу установки памятника Сююмбике от Федерального агентства по делам национальностей, которое призвано по замыслу блюсти межнациональное единство. Письмо подписал начальник Управления мониторинга состояния межнациональных и межконфессиональных отношений, профилактики  экстремизма и взаимодействия с религиозными объединениями А.О. Булатов. Смысл ответа: решение об установке памятника приняли местные власти, вот, типа, к ним и обращайтесь. А Федеральное агентство, получается, тут не причём, им дела нет, кому на местах ставят памятники. Господин Булатов утешил нас тем, что «тема установки в городе Касимове памятника ханше Сююмбике поставлена на контроль в государственной информационной системе мониторинга в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений и раннего предупреждения конфликтных ситуаций». Замечательно! Поставили на контроль! А памятник врагу России в Касимове уже стоит. Урок третий: мы столкнулись с цинизмом и борьбой за власть в российском муфтияте, некоторые муфтии для укрепления своего влияния готовы на что угодно. Известно, что установку памятника организовал и продавил альтернативный верховный муфтий России Равиль Гайнутдин, претендующий на высшую власть в российской исламской умме. Это он не без гордости заявил на торжествах в городе Булгар, посвященных 1100-летию принятия ислама Волжской Булгарией, что скоро в Касимове поставят памятник Сююмбике. Не без гордости потому, что этим он «щёлкал по носу» власти Татарстана, которые всё-таки не решились, надо отдать им должное, на установку памятника Сююмбике. А в Казани, по крайней мере, памятник был бы более уместен, поскольку ногайская принцесса Сююмбике была последней правительницей Казанского ханства в роли регентши при малолетнем сыне. Но власти Татарстана всё-таки поняли, что нельзя так откровенно задирать Москву, прославляя символ сепаратизма. А вот муфтий Гайнутдин проявил решительность. Тут стоит напомнить, что муфтий с титулом «верховный» появился в Москве относительно недавно. Исторической столицей российского ислама со времён императрицы Екатерины Великой является Уфа, там находится резиденция исторического Верховного муфтия России Талгата Таджуддина. Однако муфтию Гайнутдину удалось получить поддержку влиятельнейшего мэра Москвы Юрия Лужкова, и он, опираясь на финансовые потоки из нетрадиционных для России центров ислама (Саудовская Аравия, Катар и др.) начал активно действовать в Москве. Долгое время Гайнутдина не признавала Русская Православная Церковь, и он не был представлен в Межрелигиозном совете России, где главную роль играет РПЦ, муфтий Гайнутдин не участвовал в заседаниях Всемирного русского народного собора. Но затем Гайнутдину как-то удалось продавить решение в свою пользу, и его представители стали приниматься в религиозных структурах. С уходом Лужкова позиции Гайнутдина вроде пошатнулись, но он уже укрепился во властных структурах и уцелел. И вот теперь представители муфтия Гайнутдина «подложили такую свинью России» в виде памятника лидеру антироссийского сопротивления. Причем, аргументы у представителей татарской диаспоры Рязанщины не отличались аргументированностью. Мне это довелось услышать на псевдонародном обсуждении в администрации Касимова, где мне дали 2-3 минуты на выступление. Мол, у нас страна многонациональная, поэтому памятник Сююмбике вполне уместен. Ну с такой логикой можно установить в Рязани памятник Батыю, а в Москве – хану Тохтамышу, а в Грозном – Шамилю Басаеву. Тоже ведь выдающиеся в своём роде деятели! Только есть один «несущественный» нюанс – воевали они против России. Если некоторые муфтии, ради своих амбиций, будут лоббировать установку памятников всем без разбора, независимо от того, какой вклад внёс этот человек в укрепление нашей единой Родины, до добра это не доведёт. А ведь есть среди мусульман люди, которые служили нашей общей родине, сражались за Россию, укрепляли Россию. Таковым, к примеру, является последний де-юре муж Сююмбике касимовский царевич Шах-Али. Так почему же муфтий Гайнутдин решил поставить памятник не ему, а символу сепаратизма Сююмбике?! А ведь мавзолей Шах-Али, который находится в запущенном состоянии, расположен как раз напротив исторической мечети в Касимове. Но муфтиям нет до этого дела. А ведь Шах-Али в отличие от Сююмбике служил интересам России, проливал кровь за Россию. Но памятника он оказался не достоин, в отличие от ханши. Это уже идеология! Урок четвёртый: страшная разобщённость патриотического движения. Никому кроме небольшой группы общественных деятелей не было дела до установки памятника врагу России. Патриоты часто пишут о необходимости идеологии. И вот на наших глазах происходит настоящая идеологическая диверсия, но она не удостоилась внимания патриотов. Только «Русская народная линия» писала об этом. Печальное зрелище… Что же теперь? Что теперь будут рассказывать касимовские экскурсоводы гостям города? Если они будут честными, то должны говорить примерно следующее. Перед вами, дорогие гости, у здания исторической мечети города стоит памятник той, которая не побоялась бросить вызов русскому царю Ивану Грозному, до конца сопротивлялась попыткам русских войск и пророссийских касимовских татар захватить Казань, считая, что для Казани будет лучше находиться не под властью Москвы, а под влиянием крымских татар и турок. Считается, что она у нас в Касимове умерла, поэтому ей у нас и установили памятник. Хотя есть и другая версия, что умерла она где-то в степи на территории нынешней Нижегородчины, где доживала век под охраной верного телохранителя. По крайней мер, могилы ее не сохранилось, вот так ее любили современники, что даже могилу не сберегли. А вот ее последний муж, мавзолей которого вы видите напротив, памятника не удостоился, поскольку служил верно России. А таким памятники не принято ставить. Примечательно, что это уже второй памятник в городе Касимове врагу России. В 2019 году тихо от общественности, но с участием посла Казахстана в России, поставили памятник хану Ураз-Мухаммеду, который воевал в войсках Лжедимитрия первого и Лжедимитрия второго, последний его и убил, заподозрив в намерении его свергнуть. Правда, Ураз-Мухаммед был хотя бы законным касимовским царевичем, в отличие от Сююмбике, которая просто была номинальной женой правителя Касимова. Так что Касимов приобретает теперь сомнительную славу «мекки врагов России». В истории с установкой памятника Сююмбике мы как бы вернулись в «лихие 90-е», когда татарские сепаратисты поднимали на щит последнюю ханшу Казани, когда день взятия Казани русскими и татарскими войсками в 1552 году пытались превратить в день траура. И удивительное дело – в тот самый день, когда в Касимове торжественно открыли памятник символу татарского национализма ханше Сююмбике, Верховный суд Татарстана принял решение ликвидировать Всетатарский общественный центр, деятельность которого была ранее приостановлена из-за экстремистской деятельности. Этот самый ВТОЦ в 90-е годы как раз и прославлял Сююмбике как символ борьбы против Москвы. Таковы гримасы современности… Одно утешает – и.о. Рязанского губернатора Павел Малков благоразумно уклонился от участия в сомнительной церемонии чествования в Касимове врага России ханши Сююмбике. Утешает и вселяет надежду. Поэтому я вижу судьбу памятника Сююмбике как судьбу мавзолея Ленина, который в торжественные дни скрывают от глаз, тщательно драпируя. Как установили подпольно, так и демонтируют по-тихому, или закроют коробом от глаз гостей города. Только вот зачем было идти на поводу у сомнительных личностей и открывать такой памятник, который может учить молодёжь только одному – как воевать против России?! Анатолий Дмитриевич Степанов, главный редактор «Русской народной линии», председатель «Русского Собрания», член Союза писателей России

Как казанский татарин «подложил свинью» татарам касимовским Об установке памятника этнической ногайке принцессе Сююмбике на Рязанщине  Михаил Щеглов Иоанн Грозный и Григорий Распутин  Последние новости Москвы  Фото: Предоставлено автором Вопрос: кто брал Казань и присоединил Казанское ханство к России? Объективный ответ: многонациональное войско, в котором до трети составляли татары. Касимовские. Город Касимов находится в Рязанской области, а самый известный их воевода, правитель и герой – Шах-Али (Шигалей, звали его по-русски). Поселений «Шигалеево» под Казанью несколько, но памятника ни одного, нигде в России! Зато в Касимове хотят ставить другой памятник, и весьма странный. Надо сказать, что не только касимовские, но и казанские и все другие татары были как полноправные подданные наряду с великороссами вовлечены в обустройство Государства Российского русским Царём Иваном Грозным, которого до сих пор за что-то очень не любят некоторые упёртые татарские националисты, которые лезут и в телевизор, и в региональную власть, и даже в образование и науку здесь, в центре России. Такое впечатление, что на наших глазах разыгрывается какой-то прямо-таки «украинский сценарий». И это чрезвычайно опасно. Заказчиков всего этого давно пора выводить на чистую воду! Со школы помню романтическую историю, рассказанную экскурсоводом про гордую татарскую царицу Сююмбике, которая не захотела отдаваться «в лапы завоевателю Ивану Грозному» и сбросилась с высокой башни. Вот, подумал тогда, какая верная женщина! Но ошибался, оказывается, не такая уж верная она была… Эта самая мифическая «башня Сююмбике» давно превращена в символ Казани, хотя ханша с неё никуда и никогда не прыгала. Более того, это РУССКАЯ сторожевая башня. Но создали миф, который до сих пор выдаётся за факт. А в лихие 90-е на вершину башни вместо исторически оправданного двуглавого орла местные националисты воткнули полумесяц, под национал-истерики, как водится. И ничего не меняется. А церкви до сих пор в Казанском кремле без крестов стоят! А некоторые православные святыни и вовсе в тротуарную плитку закатали. «Третья столица», понимаешь… Но вернёмся к Сююмбике. Казанскую принцессу в 90-е годы объявили национальной татарской героиней, и с тех пор педалируется этот миф, по сути, разжигающий межнациональную вражду между двумя народами, создавшими Россию – русскими и татарами. Информацию про Сююмбике любой человек может найти в Интернете. Если сказать коротко и ясно, то эта несчастная женщина стала «переходящим вымпелом», – менялись мужья в зависимости от того какая политическая сила приходила к власти в Казани – протурецкая или пророссийская. А вообще-то идеал татарской женщины, как справедливо считается, ассоциируется с верностью и преданностью единственному мужчине... Впрочем, Сююмбике татаркой и не была, она – этническая ногайка. Национальность, конечно, не причём, а легенды и мифы живут своей жизнью, да ещё и в научную среду, как хорошо известно, проникают с подачи националистических «умельцев» под нужным соусом. И тут вдруг недавно появляется новость о том, что в Касимове ставят памятник царице Сююмбике! Предательнице России памятник?! Невероятно. Читаем ленты: муфтий, вице-премьер какой-то из Татарстана открывать будет. Так кто же заказчик этого безобразия? Помнится, что сначала закидывалась удочка об установке памятника Сююмбике в самой Казани. Но тут региональные правители Татарстана смикитили, что не гоже таких «цариц» прославлять, тем паче со скипетром в руке – символом власти. Башня Сююмбике у нас и так стоит, как известно, под наклоном, а тут не ровён час и вовсе рухнет. Прямо на стоящий под нею «дворец президента РТ» (бывшая резиденция Казанских губернаторов), на татарский флаг, венчающий здание. Словом, решили «свинью подложить» провинциальным касимовским татарам. Хотя к Касимову Сююмбике совсем никакого отношения не имеет. Ну выдал ее Иван Грозный в очередной раз за Касимовского царевича Шах-Али, хотя муж ее похоже не жаловал. Да и могила ее неизвестна. Но вернусь к главным вопросам: кто же педалирует? кто возносит врагов на пьедесталы? кто автор деструктивных антироссийских русофобских идей и этого дурацкого проекта памятника Сююмбике? Имя его известно, это – Рафаиль Хакимов. Тот самый человек, который долгие годы рулил конструированием государственного суверенитета Республики Татарстан, поддерживал в прямом эфире государственного телеканала террористов, захвативших Театральный центр в Москве в 2002 г. Это тот самый псевдоучёный, по звонку которого в нашей школьной истории были «отменены» Куликово поле и татаро-монгольское иго. Как сказал другой русофоб уже федерального уровня, это было сделано «по просьбе татарских историков». И ещё много чего перечислять можно. Беда в том, что такой персонаж в нынешнем Татарстане не один. И вообще, в данном случае речь о системной проблеме нашей страны, создал которую ещё Ленин… Но в данном случае не будем всё сваливать на «систему и Ленина», есть конкретная персона – Рафаиль Хакимов, влиятельный таатрский националист, именно он подложил такую свинью касимовским татарам. Может этой верёвочке хватит уже вольготно виться?! Михаил Юрьевич Щеглов, председатель Общества русской культуры Республики Татарстан, председатель Казанского отдела «Русского Собрания», доцент Международной Славянской Академии наук, образования, искусств и культуры Источник:  "Русская народная линия" https://ruskline.ru/news_rl/2022/06/07/kak_kazanskii_tatarin_podlozhil_svinyu_tataram_kasimovskim

О ситуации вокруг установки в Касимове памятника врагу России – Сююмбике. Фонд славянской письменности и культуры направил письмо Президенту России Владимиру Путину, а также генеральному прокурору, начальнику Следственного комитета, директору ФСБ, исполняющему обязанности губернатора Рязанской области, в Государственную Думу, Святейшему Патриарху Кириллу по поводу намерения установить в городе Касимове памятник ханше Сююмбике. После нашего обращения началось какое-то движение. До того никто не реагировал на протесты общественности, которые уже звучат в течение месяца. Из Администрации Президента России отправили наше обращение в Рязанскую область, а там – в Управление по национальной политике. А письмо, которые мы отправили и.о. губернатора Рязанской области переслали в Управлении региональной политики Рязанской области. И вот только после этого региональные власти провели нечто похожее на дискуссию с представителями общественности, состоялся такой виртуальный Круглый стол. В Круглом столе по видеосвязи участвовали главный редактор РНЛ Анатолий Дмитриевич Степанов и заместитель генерального директора Славянского фонда письменности и культуры Леонид Юрьевич Редкий. Они высказали своё мнение, что нельзя ставить памятник врагу России. Кого хотят почтить власти Рязанской области? Чему хотят учить молодёжь на примере ханши Сююмбике, которая была врагом нашей страны? Ничему другому как сепаратизму, русофобии и ненависти к своей стране! Никаких общественных слушаний по вопросу установки памятника в Касимове не было. Несколько лет назад приезжали какие-то сомнительные историки из Казани, говорили, что Сююмбике умерла в Касимове, и, мол, нужно ей поставить памятник, как якобы собирательному образу благочестивой татарской женщины, а вовсе не царицы. А что в реальности? Вчера состоялась установка памятника. И мы увидели, какой это «собирательный образ»! На постаменте стоит правительница, – а ведь она была только женой правителя Касимовского ханства, но не правительницей. Уже тут ложь! Сююмбике держит в руке символ власти! Кому хотят бросить вызов создатели памятника?! По итогам вчерашнего Круглого стола рязанские ресурсы выпустили материал, что касимовцы, мол, выступили за памятник. Но это ведь неправда! На наши аргументы никто ничего вразумительного не сказал, только, что страна у нас многонациональная. Так кто с этим спорит? Мы выступаем за то, чтобы памятники ставили достойным этого историческим деятелям, которые объединяют общество, а не разделяют, воспитывают у молодежи любовь к Родине, а не пойми какие чувства! Вот рядом с исторической мечетью находится мавзолей Касимовского царевича Шаха-Али, последнего мужа Сююмбике. Он вместе с Иваном Грозным брал Казань, верой и правдой служил России, участвовал в боевых действиях против наших общих врагов, и безусловно достоин нашей памяти. Но мавзолей совсем заброшен, его судьба не беспокоит татарскую общину Рязанской области.Зато беспокоит судьба Сююмбике, которая к Касимову имеет опосредованное отношение. Она родилась в землях Ногайской орды, жила в Казани, была женой двух казанских ханов. И только после того как казанские мурзы выдали ее с сыном Ивану Грозному была отдана в жёны Касимовскому царевичу Шаху-Али. По данным некоторых историков, Сююмбике пыталась отравить своего мужа Шаха-Али. Она сшила ему рубашку и испекла хлеб. Рубашку он надел на своего слугу, который сразу скончался, а хлеб дал собаке, и та сдохла. После чего Шах-Али изгнал свою жену из Касимова, и она умерла где-то на территории нынешней Нижегородской области, живя со своим слугой. По крайней мере, могила Сююмбике неизвестна. Так может для начала надо провести объективные научные исследования, а не доверять сомнительным историкам из Казани, которые создали миф о Сююмбике, которая «выпрыгнула из башни и разбилась, не желая попасть в плен к русским войскам», и «продают» этот миф доверчивым слушателям, воспитывая ненависть к русским и сепаратизм?! Кстати, сын Сююмбике царевич Александр Сафагиреевич похоронен в Архангельском соборе Московского Кремля. Его отобрали у матери, он воспитывался с детьми Ивана Грозного, был крещен с именем Александр, участвовал в боевых действиях в русской армии в Ливонии. Погиб за наше общее Отечество! Но ему почему-то татарская община Рязанской области не хочет поставить памятник! Как не хочет поставить памятник Касимовскому царевичу Симеону Бекбулатовичу. А ведь это татарин, ставший русским царём! И упоминавшийся уже Шах-Али (Шигалей). Есть кем касимовским татарам гордиться! И это фигуры объединяющие, а не разделяющие. Но нам предлагают гордиться интриганкой и врагом России Сююмбике… Это – мина замедленного действия для разжигания национальной розни, вызов российской государственности. Официальные лица, которые принимают сейчас решение, берут на себя ответственность за вредное и весьма сомнительное дело. И мы не можем смотреть на это спокойно, мы протестуем и будем протестовать. Нам говорят, что памятник устанавливается в рамках празднования 1100-летия принятия ислама Волжской Булгарией. Но причём здесь Касимов?! Всё смешали в одну кучу. А у нас в Касимове есть и другие символы татарской женщины. Например, Фатима – последняя жена касимовского хана, которую убили за то, что она хотела принять Православие. Инициаторы установки монумента говорят, что это памятник федерального значения. Интересно было бы увидеть документы, подтверждающие, что это действительно памятник федерального значения. И увидеть решение Министерства культуры Российской Федерации об этом. На каком основании оно принято. Или это обыкновенное враньё про памятник федерального значения, чтобы продавить решение? Надеюсь, что, даже если они установят памятник Сююмбике, вскоре его вынуждены будут демонтировать. А все причастные к этой провокационной затее понесут заслуженное наказание. Кстати, в Казани не решились поставить памятник Сююмбике. Там все-таки возобладало трезвомыслие. Возобладает ли оно среди рязанских чиновников? Валерий Камшилов, депутат Касимовской городской думы, ветеран боевых действий, казачий генерал.  

Сегодня мы вспоминаем Русского скульптора и общественного деятеля Вячеслава Михайловича Клыкова (1939-2006). Он родился 19 октября 1939 года в с. Мармыжи Советского р-на Курской области в крестьянской семье. После окончания средней школы учился в Курском строительном техникуме. В 1960 поступил на художественно-графический факультет Курского государственного пединститута, где проучился 2 года, после чего поступил на факультет скульптуры Московского государственного художественного института им. В.И.Сурикова. С этого времени регулярно участвовал в московских, республиканских, всесоюзных и международных выставках. С 1969 - член Союза художников СССР. Его работы выставлены в Третьяковской галерее в Москве, Русском музее в С.-Петербурге и других картинных галереях и музеях страны. Созданные им памятники и скульптурные изображения украшают площади многих городов и поселений России и зарубежья, наиболее известны из них: св. равноап. вел. кн. Владимиру в Белгороде и Севастополе, прп. Илье Муромцу в Муроме, св. блгв. вел. кн. Александру Невскому в Курске, прпмц. вел. кн. Елизавете Федоровне в Марфо-Мариинской обители в Москве, свв. равноап. Кириллу и Мефодию в Москве, прп. Сергию Радонежскому (Радонеж), прп. Серафиму Саровскому в Сарове и в Курской Коренной пустыни, св. Николаю Чудотворцу в Бари (Италия), св. Савве Сербскому в Белграде, А.С.Пушкину в Тирасполе, русским воинам в Пирее (Греция), Г.К.Жукову в Москве, памятник Победы на Прохоровском поле и др. Последними его работами стали памятники победителю хазар вел. кн. Святославу Храброму в Запорожье и под Белгородом, вызвавшие большой общественный резонанс. За свои труды В.М.Клыков был удостоен многих наград и званий. Он - лауреат Государственной премии СССР (1978), лауреат Государственной премии РСФСР им. И.Е.Репина (1987), обладатель золотой медали Академии Художеств СССР (1989), обладатель золотой медали (Гран-при) на международной выставке "Квардиеннале" в Любляне (1973), заслуженный деятель искусств Российской Федерации, заслуженный художник России. С 1990 он являлся президентом Международного фонда Славянской письменности и культуры.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ Событие праздника и его эортологическая динамика Вознесение. Середина XV в. Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50–51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9–11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1–4). В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других – на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22–38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1–2; Мк. 1: 12–13; Лк. 4: 1–2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32–36; 3: 15–16; 4: 10; 5: 30–32; 10: 40–43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5–8). Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: «И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца». Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор). После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22–71). Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24–26). Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27). Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию». По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день. Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон – в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи. Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе. Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году. Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления. Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами. Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник – на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения. Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной – в переходящие, а с уставной – в великие, двунадесятые праздники. Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381–383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность – как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы. Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным». Праздник в православном богослужении Вознесение Господне. Конец XV в. Двухсторонняя икона-«таблетка» из Софийского собора в Новгороде. Государственная Третьяковская галерея, Москва Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1–14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41–53.Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария. Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров. Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX–XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу». Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX–XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис. На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне. На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1–12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36–53, причастен Пс. 46: 6. Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX–X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру. По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства – в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник – разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви. Святоотеческая экзегеза Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками. Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие. Праздник в западной традиции Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII–IX веков. С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1–11 и Мк. 16: 14–20. После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1–11; Еф. 1: 17–23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16–20; Мк. 16: 15–20; Лк. 24: 46–53. Иконография праздника Бамбергский аворий. Начало V в. Слоновая кость. Мюнхен Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление.Древнейшие изображения Вознесения относятся к V веку. Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий – резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: “Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32–33) (выделено С. Липатовой. – Г.Б.)». Другим архаичным примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V в.). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него – крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к словам: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже – свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына у евангелистов ничего не сообщается, однако Ее образ занимает центральное место во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы. Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Такое несоответствие исторической действительности нельзя, однако, считать однозначно ошибочным, поскольку иконописцы создавали, прежде всего, символический образ новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам. В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Однако композиции наделены и эсхатологическим смыслом, который сосредоточен в изображении под славой Христа тетраморфы с огненными колесами (ср.: Иез. 1: 4–25 и Откр. 4: 7–8). В монументальной живописи Вознесение уже в раннехристианскую эпоху, как правило, располагалось в своде купола (как, например, в церкви святых апостолов в Константинополе, разрушенной в 1469 году). Особое значение композиция Вознесения имела в системе росписи храмов в постиконоборческий период. Эта сцена, наряду с сошествием Святого Духа и образом Христа Пантократора, повсеместно использовалась для купольной декорации. На Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII столетий – в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице и многих других.  Георгий Битбунов, выпускник Сретенской духовной семинарии 28 мая 2009 г. Источник http://www.pravoslavie.ru/30582.html